獣、竜、そして女

I. 獣とその背景 ― 恐るべき警告

聖書の中で最も恐ろしい懲罰の警告は、黙示録14章9節、10節に記されている。「三番目の御使いが彼らに続いて、大声で言った。『もしだれでも、獣とその像を礼拝し、額か手にその印を受けるなら、その人は、神の怒りの杯に、混ぜ物なしに注がれた神の怒りのぶどう酒を飲むことになる。そして、聖なる御使いたちと小羊の御前で、火と硫黄によって苦しめられることになる。』」

この描写はあまりにも恐ろしく、神の御性質を扱う他のどの聖句とも全く異なるため、私たちは恐怖のあまり身を引きそうになる。しかし、これは天の権威を執拗に拒み続けてきた者たちから、神の憐れみが取り去られる時を明確に指し示している。それは、人類との関係において、神による前例のない御業となるだろう。ほぼ6,000年にわたり、最も邪悪な者たちに対する神の懲罰的な裁きは、憐れみによって和らげられてきた。しかし今や、反逆の度合いは、神が介入し、神の統治に対する人間の背信の恐るべき実態を暴くことを必要とする段階に達した。ここで我々は、神のこの異例の火による懲罰を引き起こした罪について、さらに詳しく知りたいと思う。注目すべきは、最終的な争点が、聖書の預言で頻繁に言及される「獣の力」への偽りの忠誠にあるということです。ついに、世界は二つの大きな陣営に分かれることになります。すなわち、真の神を礼拝する者と、黙示録13章の獣を礼拝する者です。しかし、どのような問題が、世界の人々をこれほど大規模に分断することになるのでしょうか？ヨハネは、黙示録14章9～11節で偽りの礼拝者たちの運命を描いた後、その直後の節で次のように述べています。「ここに聖徒たちの忍耐がある。ここに、神の戒めを守り、イエスの信仰を保つ者たちがいる。」ここには、獣に従う者と子羊に従う者との間の驚くべき対比が見て取れます。獣の印を持たない者たちは、それらの戒めに従順であると描写されており、残りの者たちは神の怒りに遭うことになります。これは、ローマ人への手紙6章16節にあるパウロの言葉、「あなたがたは知らないのですか。あなたがたが従うために自分を奴隷として差し出す者、その者の奴隷となるのです。罪に従えば死に至り、従順に従えば義に至るのです」と完全に一致しています。ついに、地上の住民の大多数は、神の偉大な十戒の律法に背き、反キリストの偽りの権威を受け入れることになる。すべての個人は、どちらか一方の側に立つことになる。聖書は、生か死かが、黙示録13章の獣に関する最終的な決断にかかっていることを極めて明確に示している。

奇妙なことに、現代の神学者たちは、獣の印に関する黙示録14章の警告のメッセージを単に無視してきた。ヨハネの預言の厳粛な言葉を真剣に受け止めようとしない牧師たちの影響により、多くの人々の関心は失われてしまった。しばしば、それは混乱した取るに足らない書簡として片付けられ、初期教会における局所的な問題にのみ適用されるものと見なされている。何らかの理由で、『ヨハネの黙示録』という書物は、その名が示す通り明らかに啓示された真理であるにもかかわらず、「封印された書」と見なされてきました。しかし、この素晴らしい書の真理を探求する者たちへの約束に、どうかご注目ください。「この預言の言葉を読み、それを聞き、そこに書かれていることを守る者は幸いである。時が近づいているからである。」（黙示録1:3）。

キリストとサタンの間のあの最終的な衝突について、ヨハネが鮮やかに描いた記述を掘り下げる前に、この対立の当事者たちについて検討する時間を持ちましょう。それはいつ、どのように始まったのか、そしてどのように終わるのでしょうか。

二人の強大な対立者

この大いなる闘争のクライマックスは、全世界が二つの対立する陣営に分かれて裁かれる人類史のまさに終末に起こるものの、キリストとサタンの間の争いは、すでに6,000年近くも続いている。それは、ルシファーが神の宇宙支配に反旗を翻したことで、天において始まった。神ご自身の地位を羨んだあの美しい天使の物語は、旧約聖書の数々の預言的記述を通じて明らかにされている。イザヤはこの栄光に満ちた存在について、次のように語っている。「ああ、明けの星ルシファーよ、いかにしてあなたは天から落ちたのか。いかにしてあなたは地に打ち倒されたのか。諸国を弱めた者よ。あなたは心の中でこう言った。『わたしは天に昇り、神の星々よりも高く自分の王座を掲げよう。また、北の果てにある集会の山に座り、雲の高みより上へ昇り、いと高き者になろう』と。」イザヤ書14章12-14節。やがて天の軍勢の三分の一がルシファーの反旗に加わり、大いなる争いが始まった。それは6,000年以上にわたって激化し、ついには天と地にあるすべての生き物の決断を迫ることとなる争いであった。この不和の直後の結果は、天における戦争であり、それはルシファーが神と忠実な天使たちの御前から完全に追放されるという結末を迎えた。ヨハネは次のように記述している。「天には戦いが起こった。ミカエルとその天使たちは竜と戦った。竜もその天使たちも戦ったが、勝てなかった。天にはもはや彼らの居場所がなかった。そして、あの大いなる竜、すなわち、悪魔、サタンと呼ばれる、全世界を惑わすあの古き蛇は、地上に投げ落とされ、その天使たちも彼と共に投げ落とされた。」ヨハネの黙示録12章7-9節。

堕天使はもはや「明けの明星」を意味するルシファーとして知られることはなく、「敵対者」を意味するサタンと呼ばれるようになった。この争いは今や天からこの地上へと移された。ここでは、神の戒めに対して賛成か反対かという地上の大衆の分裂という絶望的なクライマックスに至るまで、この争いは続くであろう。反逆が神の権威への不忠実によって始まったのと同様に、それは神の統治の律法に委ねられた神の権威への反抗によって終わるであろう。サタンは、光の領域から追放されて以来、邪悪な天使たちと共にこの地にいる。悪魔的な狡猾さをもって、彼は神と、この世界に対する神の計画に対して、次々と異なる形態の戦いを仕掛けてきた。様々な陰険な手段を通じて、彼は神の権威を転覆させようと努力し続けてきた。この小冊子の目的は、真理の基盤に対してサタンが行ってきた、そして今も行っている大規模な攻撃を暴くことにある。各世代は、世界を救うという天の計画に対する、その邪悪な力の絶え間ない戦いにおける新たな現れを目撃してきた。敵の反対の最終的な形は、黙示録13章の「獣」となるだろう。その偽りの権力は、神の戒めと死闘を繰り広げるために立ち上がるでしょう。全世界は、どちらかの側に立つよう迫られることになります。悪の連合は、地上の住民の忠誠心を奪い取るための、必死の最後の抵抗のために結束を強めるでしょう。争点ははっきりと明らかになり、誰も中立を保つことはできません。神への従順か、あるいは獣の権力を通じて現れるサタンへの従順か、それが人間に与えられた唯一の選択肢となるのです。

生死を分ける問題

さて、対立する勢力についてのこの簡単な背景を踏まえて、大争闘における最後の決定的な戦いの聖書的な舞台設定を詳しく見ていこう。黙示録13章の獣は、神を完全に追い出そうとする巨大な反キリストの権力を象徴していることに留意してほしい。黙示録13章1節から7節にある、その権力に関する記述は以下の通りである。「私は海の砂の上に立ち、海から上ってくる一匹の獣を見た。その獣には七つの頭と十本の角があり、その角には十の冠が、その頭には冒涜の名が刻まれていた。私が見たその獣は、ヒョウのようで、その足は熊の足、その口は獅子の口であった。竜はその獣に、その力と、その座と、大きな権威を与えた。また、その頭の一つが、まるで致命傷を負ったかのように見えたが、その致命傷は癒やされた。そして、全世界が驚嘆して、その獣を慕った。人々は、獣に権威を与えた竜を礼拝し、また獣を礼拝して言った。『この獣に匹敵する者は誰か。誰が彼と戦えるだろうか。』また、彼には大言壮語と冒涜を語る口が与えられ、四十二ヶ月の間、権威を行使する力が与えられた。彼は口を開いて神を冒涜し、神の御名と神の幕屋、そして天に住む者たちを冒涜した。また、聖徒たちと戦って彼らに打ち勝つ力が彼に与えられ、あらゆる部族、言語、国民に対する権威が彼に与えられた。」

ここには、神と神に従う者たちに対する、かつてない規模の敵対がはっきりと見て取れる。この章の後半では、この獣の力が地上に多大な影響力を及ぼし、人々に額や手に印を受けさせることになると記されている（黙示録13:16）。最終的に、その印を受けた者たちは、黙示録14章9節、10節に記されているように、神の恐るべき怒りに遭うことになる。神の怒りは、黙示録15章1節において、「七つの最後の災いを持つ七人の御使い。神の怒りは、これらによって満たされるからである」という言葉でさらに明確にされている。

それらの災いの恐るべき性質と、獣の印を受けた者たちに降りかかる極度の苦しみは、ヨハネの黙示録第16章で完全に明らかにされています。ここでは詳細には立ち入らないものの、この問題がすべての人にとって永遠の命か死かを左右することを改めて心に留めましょう。獣が何を象徴しているのか、そしてその印をどうすれば避けられるのか、私たちはどれほど真剣に理解しようと努めるべきでしょうか！この極めて重要な主題について、推測や憶測は一切あってはなりません。危険がどこに潜んでいるのか、そしてそれをどう回避すべきか、私たちは正確に知らなければなりません。一般のクリスチャンは、この主題の緊急性についてほとんど耳にしたことさえありません。彼らの運命がこの問題にかかっているにもかかわらず、彼らは「獣」やその「印」について、ほんの少しも理解していません。多くの説教者たちが、この点について無知な人々を慰めています。彼らはこう言います。「『獣』のことは心配しないでください。理解するには複雑すぎるのです。主を愛している限り、あなたは大丈夫だ。獣が誰なのか、本当に知ることはできないのだ」と。聞いてほしい。神は、この獣の恐ろしい危険――生死を分けるほど致命的な危険――について私たちに警告しておきながら、それが何なのかを知ることは不可能だと言うだろうか？神は私たちにこう言うだろうか？「もしその印を持っていれば火の中に投げ込まれるだろうが、それが何なのかは教えない。持っていたら、それは残念なことだ」と言うだろうか？　いいえ、それは神の御性質に反する。神は、避けられる危険について私たちに警告してくださるのだ。私たちが獣から安全であることを知るには、獣が何者かを知らなければならない。私たちがその印から自由であることを知るには、その印が何であるかを知らなければならない。

象徴的な獣

獣の印を理解することは可能でしょうか？間違いなく、私たちは知ることができ、また知らなければなりません。しかし、まず預言における獣そのものの正体を理解しなければなりません。この奇妙な、複数の特徴を併せ持つ動物を文字通りに受け取るべきではないことを明確にしておきましょう。ヒョウの体、ライオンの口、クマの足を持つ生き物を目にした者は誰もいません。聖書の預言書は通常、型や象徴を用いて語られています。この獣は何かを象徴しているのです。では、それは何を象徴しているのでしょうか。ここでの推測は許されません。聖書は疑いの余地を残していません。聖書はそれ自体が神聖な解説書であり、預言を理解するための鍵を提供しています。聖書における獣の描写のすべては象徴的です。例えば、その動物が現れる水について考えてみましょう。それは何を表しているのでしょうか。その答えはヨハネの黙示録17章15節に書かれています。「彼は私に言った。『あなたが見た水は……民、群衆、諸国、諸言語である。』」この点について議論の余地はありません。神は預言における「水」の意味を明確に説明されました。ある預言において象徴が解釈されれば、その法則は他のすべての預言にも適用されます。聖書の預言的イメージにおいて、水は常に人々を象徴するのです。

では、この奇妙な終末論的な獣の他の部分についてはどうでしょうか？それらは何を象徴しているのでしょうか？この獣を理解するためには、旧約聖書のダニエル書に立ち返り、聖書と聖書を照らし合わせなければなりません。ダニエル書とヨハネの黙示録は互いに説明し合っています。それらは手と手袋のようにぴったりと合致するのです。ダニエルがヨハネと非常によく似た幻を見たことにご注目ください。それはダニエル書7章2節、3節に記述されています：「ダニエルは口を開いて言った。『私は夜の幻の中で見た。見よ、天の四方の風が大きな海の上で激しく吹き荒れていた。すると、海から四つの大きな獣が現れた。それらは互いに異なっていた。』」彼はヨハネと同じように預言的な水を見たが、ダニエルが見たのは一頭ではなく、四頭の獣が現れる姿であった。水は人々や大群衆を象徴することはすでに分かったが、では動物たちは何を表しているのだろうか？その答えは17節にあります。「この四つの大きな獣は、地から現れる四人の王である。」これです。あまりにも明快な表現なので、誰も疑問を抱いたり疑ったりすることはできません！神は、預言における動物が国々を表していると語っておられます。現代の政治用語にアメリカの鷲やロシアの熊があるように、神ははるか昔、国々を表すために動物を用いられたのです。さらに、より明確に示すために、神は23節で次のように付け加えられました。「第四の獣は、地上の第四の王国である。」もし第四の獣が歴史上の第四の帝国を表すのであれば、最初の三つは最初の三つの帝国を表しているに違いありません。

ダニエルの時代以来、地上には四つの世界帝国しか存在しなかったことを思い出せば、この説明はより単純かつ明確になります。これらの王国は聖書の預言の中で頻繁に言及されており、ダニエル書の関連する預言の中には、その名が明記されているものもあります。その例としては、ダニエル書8章20節、21節、および11章2節を参照してください。ダニエル書第2章では、ネブカドネザルの夢に現れた巨大な像において、これら同じ4つの世界王国が4つの金属によって象徴されています。その4つの帝国とは、バビロン、メド・ペルシャ、ギリシャ、そしてローマです。

歴史上の四つの帝国

預言者の幻の中で現れたこれらの獣を、一つずつ詳しく見ていきましょう。最初の獣は「獅子に似ており、鷲の翼を持っていた」とあります（ダニエル書7章4節）。ここには、百獣の王としてよく象徴される、あの偉大なバビロニア帝国が描かれています。それは、地球上に存在した中で最も豊かで強力な国家の一つでした。この獣には翼があることに注目してください。預言用語において、翼は速さを象徴するために用いられます。そして案の定、バビロンは急速に台頭し、全世界を支配する地位を占めました。

紀元前606年から紀元前538年まで、バビロンはその広範な権威を行使し続けました。しかし、変化が訪れることとなりました。ダニエルは第二の獣を見ました。「それは熊のようで、片側を高く持ち上げ、口の中に、歯の間に三本の肋骨を咥えていた。」（ダニエル書7章5節）。バビロンの後、紀元前538年にメド・ペルシャ王国が現れ、これが第二の世界帝国となりました。

熊が片側だけ体を起こしているのは、ペルシャがメデアよりも強大であったことを表している。この二つの勢力は、世界を支配するために同盟を結んでいた。三本の肋骨は、おそらくその王国の三つの属州、すなわちバビロン、リディア、エジプトを象徴している。

その後、紀元前331年にメデア・ペルシャ帝国は滅び、第三の世界帝国が台頭した。預言によれば、「その支配権が与えられた」とあります（第6節）。それは「背中に鳥の翼を四つ持つヒョウのようであり、その獣には四つの頭があった」とあります（第6節）。古代史の授業を真剣に学んだ少年なら誰でも、次に世界の支配者としてギリシャが台頭したことを知っているでしょう。アレクサンドロス大王は西から進軍し、ごく短期間のうちに世界をその足元にひれ伏させた。ヒョウの四つの翼は、アレクサンドロスが諸国を征服したその驚異的な速さを表している。8年足らずで彼は世界を完全に征服し、もはや征服すべき世界がなくなったため、座り込んで嘆き悲しんだ。しかし、彼は自分自身を征服することはできなかった。彼は全盛期の33歳という若さでこの世を去った。彼の死後、王国は四人の主要な将軍――カッサンドロス、リシマコス、セレウコス、プトレマイオス――の間で分割された。獣の四つの頭は、彼の帝国のこれらの分割を表している。これにより、紀元前168年、まさにその年にギリシャ帝国が崩壊したことになる。これまでのところ、預言の細部はすべて正確に成就している。

恐るべき第四の獣

さて、ここで「地上の第四の王国」である第四の獣の台頭に注目しよう。23節。ダニエルは、最初の三つの預言的象徴に描かれたような生きた野獣を見たことはあったが、第四の恐ろしい獣に似たものは一度も見たことがなかった。聖書は次のように記述している。「その後、私は夜の幻の中で見た。見よ、第四の獣が現れた。それは恐ろしく、凄まじく、極めて強大であった。その口には大きな鉄の歯があり、それは物を食い尽くし、砕き、残りをその足で踏み砕いた……そして、その頭には十本の角があった。」第7節。すでに学んだように、これは第四の世界帝国、すなわちローマの鉄の君主制を象徴している。その残酷な支配が地球上に及んだことは、古代史の記録に詳しく記されている。しかし、この強大な国家もまた分裂することになる。24節が示すように、「この王国から出る十本の角は、興る十人の王である。」これは、この獣の持つ十本の角に対する神の解釈であることにご留意ください。ローマは十の異なる地域に分割されることになるのです。歴史の歩みをたどれば、その予言が西暦476年にまさに成就したことがわかります。北方の国々から猛烈な勢いで部族たちが押し寄せ、西ヨーロッパの領土を制圧し、最終的にそれを十の地域に分割したのです。もちろん、それらの地域はダニエル書第2章の巨大な像の十本の足指に対応しています。歴史を学ぶ者なら誰でも、西暦476年に西ヨーロッパを征服した部族の名前をよく知っています。彼らは、アングロ・サクソン人、アレマン人、ヘルール人、ヴァンダル人、東ゴート人、西ゴート人、スエビ人、ロンゴバルド人、ブルグント人、そしてフランク人でした。これらの部族のうち7つは、現代国家へと発展し、今日に至るまで存続している。それらは、20世紀の重要な勢力として、ヨーロッパの地図上にその名を留めている。そのうち3つは歴史の舞台から姿を消したが、そのことについては後ほど詳しく見ていく。

小さな角

さて、私たちは預言の次の節を読み、ダニエルの幻における「小さな角」の意味を解き明かす準備が整いました。「私は角たちを見つめていた。すると見よ、その中からもう一つの小さな角が現れた。その前に、最初の角のうち三つが根元から引き抜かれていた。見よ、この角には人の目のような目があり、大言壮語を語る口があった。」第8節。ここで私たちは、実に、極めて慎重でなければなりません。小さな角の勢力を誤って特定するという過ちを犯してはなりません。なぜなら、それは歴史上の偉大な反キリストの勢力であることが証明されるからです。あらゆる誤認を避けるために、まず預言そのものに記述されている9つの特徴的な印を検討するのが良いでしょう。これらの識別印によって、私たちは解釈を絶対的に確信することができるのです。私たちは、この預言における「小さな角」の歴史的正体について、推測や憶測を立ててはなりません。第一に、小さな角は十の角の中に現れました。これは地理的に西ヨーロッパに位置づけられます。第二に、それは十の角が立ち上がった後に現れました。なぜなら、それは「彼らの間に」現れたからです。十の角が西暦476年に立ち上がったことから、小さな角の支配はそれ以降のある時期に始まることになります。第三に、小角は権力を握る過程で、十の部族のうち三つを根こそぎに引き抜くことになる。8節には、小角が現れる前に、「最初の角のうち三つが根こそぎに引き抜かれた」と記されている。第四に、小角は「人の目のような目と、大言壮語を語る口」を持つことになる。8節。これは、小角が象徴する権力の頂点に立つのが人間であることを示している。第五に、「彼は最初の（角）とは異なる者となる」とあります（24節）。これは、小角が、それ以前に存在した純粋に政治的な王国とは異なる種類の権力であることを意味します。第六の特徴は、25節の前半に示されています。「そして彼は、いと高き方に対して大言壮語を語る」。別の箇所では、「大言壮語と冒涜を語る」とあります。黙示録13章5節。ここで、聖書に基づいて冒涜の意味を定義してみましょう。ヨハネによる福音書10章30～33節で、イエスは御父と一つであると主張したために石打ちにされようとしていました。イエスを殺そうとしていたユダヤ人たちは、「我々は善行のゆえにあなたを石打ちにするのではない。冒涜のゆえに、また、あなたが人間でありながら、自分を神とするからである」と言いました。この箇所によれば、人間が神の座に就くことは冒涜にあたる。さて、冒涜の別の定義を見てみよう。イエスが一人の男の罪を赦したとき、律法学者たちは言った。「なぜ、この人はこのように冒涜的なことを言うのか。神以外に、誰が罪を赦すことができようか。」マルコによる福音書2章7節。明らかに、イエスは冒涜者ではなかった。なぜなら、イエスは神であり、罪を赦すことができたからである。しかし、聖書自身の定義によれば、人間がそのような主張をすることは冒涜にあたる。さて、25節にも見られる第七の識別点に移ろう。「また、いと高き方の聖徒たちを苦しめる」。これは、小さな角が迫害する力であることを示している。それは神の民と戦いを起こし、彼らを死に追いやるだろう。第八の特徴もまた25節に記されています。「時と律法を変えようと企む」。どうやら、天の神に対する激しい敵対心と、神に対する大言壮語の中で、この勢力は神の偉大な律法さえも変えようと企んでいるようです。この「小さな角」の動きは、変更を試みる試みに他なりません。明らかに、人間が神の道徳律を変えることなど決してできません。

1,260年の支配

二十五節にある第九の、そして最後の識別印は、この小角が地上で権威を行使する期間が正確にどれほどであるかを告げている。「そして、彼らは、一時期、二時期、そして半時期の間、その手に渡されるであろう。」ここで私たちは奇妙な表現に直面します。これは実際には、聖書自体が説明している預言的な用語です。黙示録12章14節には、同じ期間について次のように記されています。「また、女には大鷲の二つの翼が与えられ、蛇の顔から逃れて、荒野にある自分の場所へ飛んで行き、そこで一時期、二時期、半時期の間、養われるようにされた。」さて、同じ出来事を記述している6節を読んでみましょう。「一時期、二時期、半時期」と言う代わりに、「千二百六十日」と記されています。したがって、この二つの期間は全く同じものであることがわかります。これらの聖句を比較することで、聖書の預言において「一時期」は一年、「二時期」は二年、「半時期」は半年であることを理解できます。これにより、合計で3と1/2倍、すなわち3と1/2年となります。なぜなら、3と1/2年は1,260日に正確に等しいからです。もちろん、ここでは聖書の暦である360日制を採用しています。これで、預言の解釈におけるもう一つの重要な原則を適用する準備が整いました。預言の時間を測る際、神は常に「一日」を「一年」を表すために用いていることにご注目ください。エゼキエル書4章6節には、その明確な規定が記されています。「わたしは、一日の間を一年とする。」このことは、民数記14章34節にも裏付けられています。聖書の預言を研究する際には、常にこの時間計算法を適用しなければなりません。つまり、小角の勢力は、単なる1,260日ではなく、1,260年間支配することになるのです。

正確な成就

今、私たちの目の前には、ダニエル書第7章から抜き出された、小角の勢力を描写する9つの具体的な特徴のリストがあります。歴史上、ここに与えられた描写に合致する勢力はただ一つだけです。言い換えれば、神は他のすべての可能性を排除し、私たちに唯一の結論を突きつけているのです。すなわち、カトリック教会だけが、ダニエル書7章で確立されたすべての特徴を満たしているのです。これを簡単に確認し、それがいかに明確に示されているかに注目しましょう。第一に、教皇権は西ヨーロッパ、すなわち異教のローマ帝国の領土のまさに中心地であるローマそのもので台頭しました。第二に、それは西暦476年以降に現れました。西暦538年、ユスティニアヌス帝の勅令が発効し、ローマ教会に絶対的な優位性が与えられたのです。これらは、いかなる権威ある歴史的資料によっても検証可能な歴史的事実です。

第三に、教皇制が台頭した際、ローマ帝国の崩壊後に支配権を掌握した三つの部族から反対を受けた。ヴァンダル族、東ゴート族、ヘルール族はアリウス派の勢力であり、カトリック教会の台頭に強く反対した。ローマ軍はこれら三つの部族を根絶やしにし、完全に破壊するために進軍した。三部族のうち最後の部族は、ユスティニアヌスの勅令が発効したまさにその年、西暦538年に滅ぼされた。

第四に、カトリック教会には、その体制の頂点に立つ人物が確かに存在した。第五に、教皇制は、それ以前の他の政治的王国とは異質な権力であった。それは、それまでの世界において前例のない、宗教と政治が一体となった体制であった。

さて、第六の特徴、すなわち「大言壮語を語り、至高者に対して冒涜を行う」という点について見てみよう。教皇制はこの記述に当てはまるだろうか？カトリック教会が、自らに罪を赦す権能を常に帰属させてきたことを想起するだけで十分でしょう。「大言壮語」については、『Prompta Bibliotheca Canonica Juridica Moralis Theologica』という書物に収録されたF・ルチー・フェラーリスの論文から引用させてください。この書物はローマで印刷され、カトリック百科事典によって公認されています。以下の主張に耳を傾けてほしい。「教皇は極めて高貴であり、崇高であるため、単なる人間ではなく、いわば神であり、神の代理者である。教皇は、いわば地上の神であり、王の中の王の首長であり、全権を掌握している。」第6巻、2529ページ。これらは、聖書が冒涜と定義する言葉のほんの一部に過ぎない。したがって、教皇制は「小さな角」の力としての特徴を満たしている。次に、第七の共通点に移ると、歴史が教皇による迫害に関する預言を裏付けていることがわかる。中世について少しでも知識のある人なら誰でも、カトリックの異端審問によって何百万人もの人々が拷問を受け、殺害されたという事実を知っている。カトリックの枢機卿によって書かれ、教会の承認も得ているある書物には、次のように記されている。「カトリック教会は……血を忌み嫌う。それにもかかわらず、異端に直面すると……彼女は武力、体罰、拷問に訴える。彼女は異端審問所のような裁判所を設立する。彼女は国家の法律を援用する。……特に16世紀、プロテスタントに対して彼女はこのように行動した。 ……フランスではフランソワ1世とアンリ2世の治世下で、イギリスではメアリー・テューダーの治世下で、彼女は異端者たちを拷問した。」『カトリック教会、ルネサンス、そしてプロテスタント』182-184ページ。カトリックおよびプロテスタントの歴史家による、教皇権力がプロテスタントに対して行った恐ろしい拷問を記述したこのような証言は、他にも数多く挙げることができる。こうして、この「小さな角」に関する記述が完全に成就していることがわかる。

第25節に記されている第八の印は、神の律法を変えようとする試みに関するものである。これは教皇権に当てはまるだろうか。次の点に注目してほしい。カトリック教会は、偶像崇拝を禁じているため、教理書や教理問答から第二の戒めを削除した。そして、十戒を維持するために、第十の戒めを分割したのである。しかし、そのうちの二つは「欲張るな」という戒めであり、偶像崇拝を禁じる戒めは一つもありません。このように、教皇権は律法を変えようと企てましたが、失敗に終わりました。神の律法は変えることができないのです。最後に、第九の識別印について見ていきましょう。これは、この教皇権が地上で権威を行使する期間が正確にどれほどであるかを示しています。私たちは、その期間が1,260年であることを突き止めました。これは歴史の記録と一致するでしょうか？覚えておいてほしいのは、教皇権が西暦538年、ユスティニアヌスの勅令によってその支配を始めたという点だ。この日付から1,260年を遡ると、1798年に達する。まさにその年、フランスの将軍ベルティエは軍を率いてローマに進軍し、教皇を玉座から引きずり下ろした。教皇は追放され、教会の全財産は没収された。

フランス督政府は、今後二度とローマ司教を置かないと布告しました。世間の目には、そして外見上は、カトリック教会は死んだも同然でした。予言が成就し、ちょうど1,260年後に、教会は世界に対する支配力を失ったのです。こうして、最後の点は教皇制において、そして教皇制のみにおいて、明らかに成就したのです。

「獣」と「小さな角」は同一

これらすべてが、黙示録13章の「獣」とどう関係するのか、不思議に思われるかもしれません。私たちは今、黙示録に描かれたあの奇妙な、複合的な動物を特定する準備が整いました。ヒョウの体、熊の足、そして獅子の口を持つその獣の描写を、もう一度読み返してみましょう。「また、大言壮語と冒涜を語る口が与えられた。」第5節。この獣が、ダニエルの預言にある「小さな角」と全く同じことをしていることに、どうかご注目ください。第5節は続けてこう言います。「また、四十二ヶ月の間、権威が与えられた。」四十二ヶ月とは、どれくらいの期間でしょうか？まさに1,260の預言的な日、すなわち年です。これはダニエルの預言にある「3年半」と同じ期間です。この獣について、さらにこう記されています。「また、聖徒たちと戦って、彼らに打ち勝つ権威が与えられた。」第7節。この獣もまた、迫害を行う権力です。言い換えれば、黙示録13章の獣は、まさに「小さな角」と同じ権力なのです。両者とも教皇権を象徴している。これは、1,260年にわたり地上に恣意的な権威を行使するために現れた教皇権力を、神が鮮明に描いたものである。さらに類似点は、黙示録13章3節を読むと見つかる。「また、その頭の一つが、まるで死に至る傷を負ったかのようであったが、その致命的な傷は癒やされた。そして、全世界が獣に驚嘆した。」すでに述べたように、その致命的な傷は西暦1798年、フランス軍が教皇を追放した際に与えられた。しかし、その傷は癒やされることになっており、最終的に全世界が再び教皇権に忠誠を誓うことになる。その預言は、私たちの目の前で極めて鮮明に成就した。

1929年、ムッソリーニは教皇と1929年のコンコルダートを締結し、教会から奪われていた財産を返還した。その時、教皇は事実上再び王となり、バチカン市国は政治的な主権国家として樹立された。その日から今日に至るまで、教皇権の勢力は飛躍的な歩みで拡大し続けている。

現在、世界のほとんどの国がバチカン市国に政治代表を置いている。世界情勢における教皇権の信じがたいほどの影響力は、今日の新聞の見出しが証明している。教皇の発言のほとんどすべてが地球の果てまで報じられ、何百万人もの人々が、今日の政治における最大の影響力として教皇権に目を向けている。そう、その傷は確かに癒え、世界は引き続き「獣」に従っているのだ。

II. 竜と女

ここで、私たちは「獣」によるこの権力の掌握に関して、もう一つの問いを投げかけよう。彼女は、1,260年にわたり世界を支配し、信仰ゆえに数百万もの人々を迫害する権威を、どこから受けたのか。その答えは、黙示録13章2節にある。「竜は、その力と、その座と、大きな権威とを、彼に与えた。」この権力は竜から来ていることに注目せよ。しかし、竜とは誰なのか。ヨハネの黙示録12章7～9節：「天には戦いが起こった。ミカエルとその天使たちが竜と戦った。竜もその天使たちも戦ったが、勝てず、もはや天に居場所を見いだせなかった。そして、全世界を惑わす、悪魔、サタンと呼ばれるあの古き蛇、大いなる竜が、地上に投げ落とされ、その天使たちも彼と共に投げ落とされた。」

もちろん、その竜とはサタンその人である。しかし、サタンはいつ全世界を惑わしたのだろうか。彼が天から追放された時、地上にはただ二人しかおらず、彼らは全世界を代表していた。エデンの園でアダムとエバを惑わすことによって、サタンは全世界を迷わせ、一時的に地上の支配権を握ったのである。天で始まった善と悪の大きな争いは、今やこの惑星へと移されたのである。

敵意の予言

人間の堕落後、神はその最初の背きに関与した者たち一人ひとりに呪いを宣告された。創世記3章15節には、悪魔、すなわち竜に下された呪いについて記されている。「わたしは、あなたと女との間に、またあなたの子孫と彼女の子孫との間に敵意を置く。彼女の子孫はあなたの頭を砕き、あなたは彼のかかとを噛む。」これは、竜と女の間、そして竜の子孫と女の子孫との間に、長きにわたり続く闘争があるという預言である。しかし、この預言で言及されている「女」とは誰のことだろうか。聖書の預言において、「女」は常に教会を表している。エレミヤ書6章2節には、「わたしはシオンの娘を、美しく可憐な女にたとえた」とある。シオンとは誰か。イザヤ書51章16節には、「シオンに告げよ。『あなたはわたしの民である』」とある。このように、エデンの園以来、この大いなる争いは続いてきた。当時から現在に至るまで、二つの陣営が存在している。竜とその追随者たちは、神とその追随者たちに対して立ち向かっている。真理対誤り、そしてサタン対教会である。

二つの陣営

サタンと神は、すべての生きている人間の支配権をめぐって争い続けてきました。アダムの子孫の中にも、この二つの陣営は現れていました。カインは竜の側に立ち、神が命じられた道ではなく、自分の道を代用しようとしたのです。アベルは神の側に属し、あまりにも義にかなっていたため、ついにカインに殺されてしまいました。神が二人それぞれに子羊を捧げるよう命じられたのに、カインは神が犠牲として命じられたものに代わって果物や野菜を捧げたことを覚えていますか？　これこそが、常に竜の特徴であることがわかるでしょう。彼は、神の正確な真理に代わって、別のものを差し出そうとしたり、偽物を造り出そうとしたりするのです。カインの子孫によって地はひどく堕落し、神はついに洪水によってそれを滅ぼさざるを得なくなりました。しかし、大洪水の後、この二つの陣営は再び現れました。竜の追随者たちはバベルに集結し、天にまで届く巨大な塔を建設することで神に逆らおうとしました。もちろんその計画は失敗に終わり、バベルの塔のあったその場所は後にバビロンとなり、紀元前606年に最初の世界帝国として支配を始めました。

そのような混乱の初期の時代、神はアブラハムをバビロンから呼び出し、カナンの地へと導かれた。アブラハムは、まさにそのバベルの塔が建設されようとした場所の近く、バビロン帝国が発展したメソポタミアで育ったのである。神の計画には、常に偽りの混乱からの分離という召しが含まれてきた。

竜と太陽崇拝

ここで、竜の側の歴史を簡単に見てみましょう。バビロンの都は、この地上における竜の最初の首都でした。そこでは、太陽崇拝という形をとった異教の宗教体系が発展しました。それは冒涜的な偶像崇拝であり、不道徳、放埓な儀式、そして卑俗な儀礼に満ちていました。しかし間もなく、竜の追随者たちは互いに争い、メド・ペルシャが権力を握りました。それでもそこは依然として竜の本拠地でした。バアル崇拝は、前の王国と同様に支配的な地位を維持し続けました。その後、ギリシャが支配権を握り、彼女もまた同じ異教的な太陽崇拝を受け入れました。ついにローマが世界を支配し始めました。しかし、宗教には何の変化もありませんでした。ミトラ教、すなわち太陽崇拝は、異教のローマ帝国における普遍的な宗教であった。バビロンからローマに至るまで、竜は異教の太陽崇拝を通じて支配を握っていた。しかし、ローマ支配の時代に、驚くべき出来事が起こった！それは、女の種が現れる時であった。覚えておいてほしい、預言は女の種と竜の種との間の敵意について語っていた。女の種はローマ帝国の時代に現れたのである。『ヨハネの黙示録』12章1節を読んでみましょう。「天に大きなしるしが現れた。太陽を身にまとい、足の下に月を置き、頭には十二の星の冠を戴いた女がいた。」預言において、女は教会を表していることを忘れないでください。清い女は真の教会を象徴し、堕落した女は偽りの宗教体制を象徴しています。

女の種

黙示録第12章に描かれるこの白い衣をまとった女は、純粋な教理を持つ真の教会、すなわち使徒的教会を表しています。彼女の頭にある十二の星は、十二使徒です。「彼女は身ごもっており、産みの苦しみの中で叫び、産み出すのに苦しみもがいていた。また、天には別の異状が現れた。見よ、七つの頭と十本の角を持つ大きな赤い竜が現れた……そして、竜は産み落とそうとしている女の前に立ち、その子が生まれるやいなや、それを食い尽くそうとした。彼女は男の子を産んだ。その子は鉄の杖で諸国を治めることになっていた。そして、その子は神のもと、神の御座へと引き上げられた。」ヨハネの黙示録12章25節。さて、この男の子とは誰のことでしょうか。すべての国々を治める定めがあり、最終的に神の御座へと引き上げられた男の子はただ一人しかいません。それは他ならぬイエス・キリストです。しかし、イエスが生まれた直後に、誰がイエスを殺そうとしたのでしょうか。あなたは「ローマの王ヘロデ」と答えるでしょう。まさにその通りであった。ヘロデはキリストを滅ぼそうとして、ユダヤ全土の男児を皆殺しにしようと企てた。したがって、ローマ帝国は、聖書の預言において、悪魔そのものと同じ「赤い竜」によって象徴されている。サタンがその国を通じてイエスを滅ぼすために密接に働いたため、異教のローマは預言において悪魔と同じ象徴で表されているのである。しかし、ヘロデは「男の子」を滅ぼそうとする企てに成功しなかった。マリアとヨセフはエジプトへ逃れ、その恐ろしい勅令を免れた。十字架上でイエスを滅ぼそうとしたサタンの大計は、その日曜日の朝、十字架につけられた方が復活によって死の鎖を打ち破った時に、挫かれたのである。40日後、彼は預言の言葉を完全に成就して天に上げられた。

竜はキリストを滅ぼすことができないと悟ると、その怒りを初代教会に向けた。『ヨハネの黙示録』12章13節には、「竜は、自分が地上に投げ落とされたのを見て、その男児を産んだ女を迫害した」と記されている。当時、全世界のクリスチャンはごく少数であり、サタンは迫害によって彼らを完全に滅ぼし尽くせると考えていた。残酷なローマ皇帝たちによる凄まじい迫害の下で、数え切れないほどのクリスチャンが殉教した。しかし、福音は成長し、広がり続けた。殉教者たちの血は、教会の種となったかのようであった。一人死ぬと、その代わりとして百人が立ち上がった。パウロはローマの城門のすぐ手前まで福音を宣べ伝えた。古き竜は不安を覚えた。今こそ、竜の種が現れる時であった。

竜の種

何世紀にもわたり、サタンはバビロン、メド・ペルシャ、ギリシャ、そしてローマによる激しい反対を通じて、神の民を滅ぼそうとしてきた。暴力と迫害によって、彼は真理を根絶やしにすることに失敗した。そこで、力では成し得なかったことを、竜は今や策略と欺瞞によって試みようとした。彼は独自の偽りの宗教体制を組織した。バビロン、メド・ペルシャ、ギリシャ、そしてローマといった古代帝国から異教の教義や哲学を取り入れ、それらをキリスト教の教えと融合させた。こうして、彼は欺瞞によって何百万人もの人々を滅ぼそうとしたのである。ドラゴンの子孫はどのような形で現れたのか？それは『ヨハネの黙示録』第13章の「獣」として現れたのである。この獣が、実際にはダニエル書7章に登場する獅子、ヒョウ、熊、そして正体不明の獣の要素から構成されていることは、非常に重要な意味を持ちます。神が教皇制を象徴的に描いたこの描写は、教皇制がこれらすべての古い異教の王国からの要素で構成されていたことを明らかにしています。特に、教皇制はその力を異教のローマ国家から引き出していました。黙示録13章2節によると、竜は獣にその力と座と大きな権威を与えました。私たちは、竜が実際には異教のローマ帝国、そして悪魔そのものを象徴していることを学んできた。異教のローマ帝国は、実際に教皇権に何らかの権威を授けたのだろうか。事実、西暦330年、ローマ皇帝コンスタンティヌスは、ローマ全市を教皇の権威の座として教皇に譲り渡した。歴史は、これを記述する際に、預言の言葉をほぼそのまま用いている。この点について、カトリックの資料と歴史書の両方を引用しよう。「ローマ帝国がキリスト教国となり、教会の平和が保証されると、皇帝はローマを教皇に委ねた。そこは『キリストの代理者』の権威の座となり、彼はあらゆる人間の権威から独立して、世の終わり、時の終わりまでそこに君臨することとなった。」『教皇の権利と特権』13、14ページ。

「西暦330年に帝国の首都がローマからコンスタンティノープルへ移されたことで、西方教会は事実上、帝国の権力から解放され、独自の組織形態を発展させることができた。カエサルの座に就くローマの司教は、今や西方で最も偉大な人物となり、まもなく精神的指導者であると同時に政治的指導者となることを余儀なくされた。」『中世教会の興隆』168ページ。これらの記述は、教皇権がその座と権力を異教のローマから受け継いだことをいかに明確に示していることか！しかし、ローマはどこからそれを得たのか？ギリシャからである。そして、ギリシャはどこからその権力を得たのか？メド・ペルシャからである。そして、メド・ペルシャはどこからそれを得たのか？バビロンからである。そして、バビロンはどこからそれを得たのか？竜からである。こうして、神がなぜ獣の力に対してこれほど恐ろしい警告を与えられたのか、私たちは理解し始めるのである。実は、その背後にはすべて竜がいるのである。

異教の衣をまとった偽物

サタンが導入したこの偽りの宗教体制の中に、異教の教義がいかにして入り込むことができたのか、少し考えてみましょう。竜の力の特徴は「偽造し、置き換える」ことにあるため、この宗教政治体制の中に、サタンが地獄の底から繰り出す最高の悪行の働きを見出すことができるでしょう。カインの場合と同様に、神の戒めに沿うかのように見せかける代用品が作り出されたのです。太陽崇拝の多くの遺物は、実際にキリスト教的な地位を与えられるようになりました。当時の異教徒たちから権威を認められるよう、教皇権は一連の偽りの教義を付け加えた。異教の偶像は門の外に置かれたが、その代わりにペテロ、マリア、そして聖人たちの偶像が据えられた。異教の概念がどのようにして教会に入り込んだかの例として、クリスマスを考えてみよう。クリスマスの祝いの起源がどこにあるかご存知だろうか。祭事としてのクリスマスは、イエスがこの世に生まれるずっと前から存在していた。 12月25日は、実はキリストが生まれる何百年も前から祝われていました。異教徒たちは太陽を崇拝しており、12月になると日がどんどん短くなり、太陽が自分たちから遠ざかっていくことに気づきました。太陽が完全に去ってしまうことを恐れて、彼らは祈りを捧げ、生贄を捧げました。そして12月25日、初めて太陽が再び近づいてくるのを感じ、日が再び長くなり始めたのです。そこで人々は、「太陽が我々のために生まれ変わった」と言った。彼らは12月25日を太陽、あるいは太陽神の誕生日と呼んだ。それは彼らにとって大きな宗教的祭典となった。

偽りの教皇制が形を成すまでは、異教徒だけがこの日を祝っていた。その時、この日は教皇庁によって採用され、「太陽の誕生日」ではなく、「御子の誕生」と呼ばれるようになった。オックスフォード大学ギリシャ語教授であるギルバート・マレー博士（文学修士、文学博士、法学博士、英国学士院会員）は、次のように記している。「ミトラ教は広く受け入れられていたため、キリスト教世界に、安息日の代わりに自らの日曜日、すなわち12月25日の『太陽の誕生日』をイエスの誕生日として押し付けることができた。」『現代の知識に照らしたキリスト教史』第3章；『宗教と哲学』73、74ページより引用。ニューヨーク：1929年。

実際、私たちはキリストの誕生日がいつなのかを知りません。お分かりのように、12月25日の採用は、純粋に太陽崇拝の祭りを祝う異教の慣習に基づいていたのです。異教の慣習がいかに容易にキリスト教の教会に浸透し、さらにはプロテスタントの伝統として受け継がれていくか、ご留意いただきたい。

では、復活祭についてはどうだろうか。これは現代の教会においてよく知られたキリスト教の祝祭である。しかし、キリストの復活よりずっと以前から、異教徒たちによっても祝われていた。すべてのキリスト教団体が認めているように、復活祭の日曜日は年によって最大5週間も前後することがある。それがすべて天体の運行によって決まっていることを知っている人はほとんどいない。イースターは常に、春分後の最初の満月の翌日曜日に当たる。

遥か昔、異教徒たちは、太陽が春分点を通過するやいなや、早春には万物が新たな命を得ているように見えることに気づいた。そこで彼らは、生殖の女神を称えるために春のある日を定めた。その日は、自然界における新たな生命と成長にちなんで、生殖の女神イシュタルに捧げられた。「イースター（Easter）」という言葉そのものが、女神イシュタルの名から音写されたものであり、イースターの採用によってその崇拝が記念されたのである。

キリスト教徒の一般信徒からは、ウサギやイースターエッグがキリストの復活と一体何の関係があるのかと、何度も問われることがある。もちろん、それらは復活とは何の関係もない。異教徒たちがウサギをイシュタルの日の象徴として選んだのは、ウサギが最も繁殖力の高い動物だったからである。卵もまた、豊穣の象徴として選ばれた。異教徒の間では、この日は最も放埓な行いと結びつけられていた。

教皇制が発展する過程で、イシュタルの祭日は教会に取り入れられ、イースターと呼ばれるようになった。ウサギや卵といった象徴さえも、その異教的な起源を想起させるものとして残されている。これらの例は、悪魔がいかに容易に異教的な思想をその教会に押し付けることができたかを示すために挙げられたに過ぎない。教皇制が発展するにつれ、それは聖書に根拠のない慣習を受け入れる余地があり、それが明らかに『ヨハネの黙示録』第13章で神が描写した「真の偽りの権力」であることを示していた。この時点で、我々の心に疑問が浮かぶ。果たして我々は、すべての教義において本当に聖書に従っているのだろうか。もし伝統や異教の慣習がこれほど容易に教会に忍び込んだのなら、他の教義についてはどうだろうか。これまで言及された事柄は、神の直接的な戒めに反するものではなかった。キリストの復活や誕生を記念することに関する戒めは、私たちにはありません。私たちは一年中、いつでもキリストの復活や誕生について考えることができます。しかし次の章で明らかにするように、真の聖書的信仰の核心を直撃する他の異教的な教義が持ち込まれたのです。神の明白な命令に背く事柄を除けば、私たちはそれほど懸念する必要はない。教皇権の勢力が拡大するにつれ、神の言葉に含まれる最も重要な真理のいくつかを偽造することで、その計画は進められていった。私たちの目が開かれ、これらの偽造を見抜き、本来の形のままの正確な真理に忠実であり続けられるように。

III. 獣の数と印

黙示録13章には、獣の力の最も重要な二つの側面が明らかにされています。「また、彼は大小、貧富、自由人、奴隷を問わず、すべての人に、右手か額に印を受けさせる。そして、その印、すなわち獣の名、あるいはその名の数を持たない者は、だれも売買することができない。ここに知恵がある。「知恵のある者は、獣の数を数えよ。それは人の数である。その数は六百六十六である。」ヨハネの黙示録13章16-18節。これまでの研究において、私たちは獣の力の9つの識別的特徴と、それが教皇権に当てはまることを説明してきました。ここで、その名の数について説明することで、リストに10番目の点を追加する。ヨハネの黙示録13章17節によれば、その名の数もまた人の数となる。これは間違いなく、獣の勢力を率いる人物を指している。名前の数を導き出す古代の方法は、すべての文字の数字的価値を取り、それらを足し合わせて合計を求めることである。この検証を教皇制に適用しようとするなら、教会の長である教皇の公式な名を見つけなければなりません。もしこれが「人の数」であるならば、当然、その組織の長である人物を指すことになるでしょう。興味深いことに、教皇には教会自身によって授与された公式のラテン語の称号が存在します。この称号はローマの出版物に繰り返し見られます。しかし、1915年4月発行のカトリック週刊紙『アワー・サンデー・ビジター』には、この公式称号の文字が教皇のミトラに刻まれているという興味深い記述がある。実際の引用は以下の通りである。「教皇のミトラに刻まれている文字は、『Vicarius Filii Dei』であり、これはラテン語で『神の御子の代理者』を意味する。」カトリック教徒は、目に見える共同体である教会には、目に見える頭首がなければならないと信じている。キリストは天に昇られる前に、聖ペトロを御自身の代理として任命された。それゆえ、教会の頭首であるローマ司教には、『キリストの代理者』という称号が与えられたのである。」現在、教皇のミトラにはこのラテン語の称号は刻まれていないが、この言葉は新たに戴冠する教皇の戴冠式に組み込まれている。

こうして教皇のこの公式名称を手にしたところで、聖書の試練を適用していくことができる。では、その名の数字はどう導き出されるのか。「Vicarius Filii Dei」という称号のローマ数字の数値を算出することで、実際に明確な数字「666」にたどり着く。各文字に数値が割り当てられ、以下のように計算されることに注目してほしい：

V
I
C
A
R
I
S または V
S

—
—
—
—
—
—
—
—

5
1
100
0
0
1
5
0
___
112

F
I
L
I
I

—
—
—
—
—

0
1
50
1
1

___
53

666

D
E
I

—
—
—

500
0
1

___
501

これは単なる偶然の一致に過ぎない、と異議を唱える人もいるかもしれない。もし私たちが頼りにできる識別点がこの一つだけであるならば、そのようなことが単なる偶然である可能性は認めよう。しかし実際には、これは聖書が「獣の権力」を特定するために用いる数多くの特徴的な印のうち、10番目に挙げられるものである。これは、教皇権力への適用に関して既に述べられた事柄に、さらなる重みと説得力を与えるに過ぎない。それは、聖書にこれほど明確に記されている他のすべての印と相まって、決定的な証拠となるのである。

その印――見事な偽造

さて、獣の力に関する偽造の頂点について考察する準備が整った。我々はすでに、この力が神の偉大な真理の多くを偽造することになると学んできた。それは異教の思想とキリスト教の教義が組み合わさり、聖書において「バビロン」と適切に呼ばれる混乱の集合体を形成したものである。

その偽造のいくつかを以下のように列挙することができるでしょう。神の言葉の代わりに伝統、聖霊の代わりに教皇、洗礼の代わりに散水、聖餐の代わりに実体変化説、神の永遠の律法の代わりに変更された律法、什一献金の代わりに税金と免罪符、死の代わりに煉獄、神の印の代わりに獣の印。

ここで特に注目すべきは、獣の印です。黙示録14章9節、10節にはこう記されています。「もしだれでも、この獣を礼拝し……その印を額や手に受けるなら、その人は、神の怒りの杯に混ぜ物なく注がれた神の怒りのぶどう酒を飲むことになる。」これは生死にかかわる問題です。私たちはこの印が一体何であり、どうすればそれを避けられるかを正確に知らなければなりません。まず第一に、聖書において、この印は常に神の印と対立していることに気づきます。『ヨハネの黙示録』7章2節、3節によると、神の印は額に押されることが記されています。これは、獣の印が額に刻まれるのと同じです。この二つは互いに正反対にあるように見えます。どちらも額に受けられるのです。そこで私たちは問います。「印とは何でしょうか？」この点を明らかにできれば、その印を特定する助けとなるでしょう。

神の印

「印」とは、法的な事柄に関わるものです。公文書には常に、統治機関の印が押されています。どの政府にも、その法的文書に押される印があります。その目的は、その文書に権威が裏付けられていることを示すことです。これは特に国の法律において当てはまります。新しい法律には、その法律を裏付ける力と権威があることを示す印が押されています。各印には三つの要素が含まれていることに注目してください。そこには、権威者の名前、その役職または称号、そしてその権威者が権限を持つ領域が含まれていなければなりません。アメリカ大統領の印章には、次のような言葉が記されています。「ビル・クリントン、アメリカ合衆国大統領」。その印章が法律や公文書に押されると、大統領の権威がその宣言を支持していることを示します。

神の印章もまた、神の律法と関係があるのでしょうか？もしそうなら、それはどのように、どこに刻まれているのでしょうか？イザヤ書8章16節を読んでみましょう。「証しを束ね、わたしの弟子たちの間に律法を封印せよ。」これは、封印が律法と結びついていることを証明しています。実際、神の律法は神の弟子たちの間に封印されています。しかし、その律法は、忠実な者たちのどこに実際に置かれているのでしょうか？その答えはヘブル人への手紙10章16節にあります。「『主は言われる。あの日以降、わたしが彼らと結ぶ契約は、こうである。わたしはわたしの律法を彼らの心に置き、彼らの思いに書き記す』」とあります。つまり、主の封印はこのようにして弟子たちの上に置かれるのです。それは彼らの思いに、あるいは象徴的には彼らの額に書き記されるのです。箴言7章2節、3節は、これをさらに明確にしています。「わたしの戒めを守って生きよ。わたしの律法を目の瞳のように大切にせよ。それを指に結び、心の板に書き記せ。」ご覧の通り、律法は手と心の両方で守られるものです。したがって、それは手と額に適用されるものとして語られているのです。

神の権威のしるし

私たちは神の律法の中から、実際にどの部分が「印」を構成しているのかを探りたいと思います。しかしその前に、神の力と権威を構成するものが何であるかを確認しましょう。大統領は、大統領という職位によって権威を行使します。神は、宇宙の創造主という御自身の職位に基づいて権威を主張されます。エレミヤ書10章10～12節にある言葉に注目してください。「しかし、主こそはまことの神、生ける神、永遠の王である。……あなたがたは彼らにこう告げよ。『天と地を造らなかった神々は、地から、またこの天の下から滅び去る。主は御力によって地を造られた。』」また、詩篇96篇5節には、「諸国の神々はみな偶像であるが、主は天を造られた。」とある。これらの聖句に加え、イザヤ書40章25、26節にも次のように記されています。「『では、わたしを誰に例えようか。あるいは、わたしに等しい者がいるだろうか』と、聖なる方は言われる。『目を天に向け、これらを造られた方がどなたであるかを見よ。』」

真の神を際立たせる偉大な点は、その創造の力にあると私たちは深く感銘を受ける。神は、真の唯一の神としての権威の根拠を、その創造の力に置かれている。しかし、神の創造のしるし、あるいは記念とは何だろうか。創世記2章2節、3節がその答えを教えている。「第七日目に、神はご自身のなされたすべてのわざを終え、第七日目に、ご自身のなされたすべてのわざから休まれた。神は第七の日を祝福し、それを聖別された。それは、神が創造し、造られたすべてのわざから、その日に休まれたからである。」安息日は、神を偽りの神々から区別する創造の力の記念である。

律法における封印

私たちは今、神の律法を調べ、神の権威の印が実際に何であるかを明らかにする準備が整いました。印には、権威者の名前、職位、そして管轄区域が含まれていなければならないことを思い出してください。十戒の十の戒めを一つずつ研究していきます。次第に、一つを除いてすべてが除外されていきます。印に必要な三つの要件は、神の名前、称号、そして管轄区域を含むその一つにのみ見出されるでしょう。

律法のまさに中心には、神の創造の力の記念があり、見よ、その第四の戒めの中に、私たちは封印の三つの要素も見出すのです。「安息日を覚えて、それを聖なるものとせよ。六日間は働いて、すべての仕事を成し遂げよ。しかし、第七日はあなたの神、主（御名）の安息日である。…… 『主は六日間で（職務――創造主として）天と地（領域）、海、およびそれらの中にいるすべてのものを造り、第七日に休まれたからである』出エジプト記20:8-11。言い換えれば、安息日は神の封印――すなわち、創造し、地を治める権限を持つ唯一の存在の印なのです。そして、御自身の律法に権威を与えるために、神はその中に封印を置かれ、その律法にあるすべての戒めの背後に御自身が立っておられることを示されたのである。あなたは「安息日は本当に神の封印なのか」と問うかもしれない。エゼキエル書20章12節を見てみよう。「また、わたしは彼らに安息日を与えた。それは、わたしと彼らとの間のしるしとなり、彼らが、わたしが彼らを聖別する主であることを知るためである。」ここで安息日は神の「しるし」と呼ばれています。それは「印」と同じことでしょうか。ローマ人への手紙4章11節は、「印」と「しるし」が全く同じものであり、聖書の中で互換的に使われていることを明らかにしています。「彼は割礼のしるしを受けました。それは、彼がまだ割礼を受けていない間に持っていた信仰による義の印でした。」

競合する「印」と「しるし」

神の印と獣の印との関係を見てみましょう。この二つは互いに競合しています。黙示録14章9節、10節にある第三の天使のメッセージは、印を受けた者たちについて次のように描いています。「第三の天使が彼らに続いて、大声で言った。『もしだれでも、獣とその像を礼拝し、額か手にその印を受けるなら、その者は、神の怒りの杯に、混ぜ物なしに注がれた神の怒りのぶどう酒を飲むことになる。そして、聖なる御使いたちと小羊の御前で、火と硫黄によって苦しめられることになる。』」

12節では、次の言葉によって別のグループが特定されています。「ここに聖徒たちの忍耐がある。ここに、神の戒めを守り、イエスの信仰を保つ者たちがいる。」言い換えれば、神の戒めを守る者たちは獣の印を持っていないのであり、獣の印を持っている者たちは神の戒めに従っていないのです。神の印を含む十戒は、獣の印と対立する形で提示されています。その印とは安息日であり、したがって安息日は獣の印と対立するものです。では、獣の印とは何でしょうか？

変更の試み

この問いに答えるため、私たちは再びダニエル書7章25節に目を向けます。そこでは、教皇権が「時と律法を改めようとする」権力として描かれています。教皇権の教理問答において、第二の戒めが削除され、第十の戒めが分割されたことはすでに学びました。しかし、本文で言及されている「時」についてはどうでしょうか？律法の中で「時」が言及されているのはどこでしょうか？それは第四の戒めの中です。教皇権は、律法によって指定された唯一の「時」である安息日を変更しようと企てたのでしょうか。はい、そうしました。そして、それは極めて興味深い形で実現したのです。

異教徒たちは、太陽崇拝に基づく宗教体系を持っていました。彼らの聖なる日は週の最初の日であり、太陽神に敬意を表して「サンデー（Sun-Day）」と名付けました。異教徒たちは、キリスト教徒による安息日の遵守とは対照的に、日曜日を祝っていました。しかし、ローマ皇帝コンスタンティヌスの時代、重大な出来事が起こりました。コンスタンティヌスはキリスト教への改宗を公言し、異教徒の追随者全員に教会の門戸を開きました。

権力と威信を獲得し、教会の信徒数を増やすために、彼は異教徒から太陽崇拝の多くの慣習を取り入れました。クリスマスやイースターなど、こうした妥協の多くはすでに説明済みです。そうした慣習のもう一つが、日曜日の遵守であった。異教徒に日曜日の礼拝を続けさせ、キリスト教徒にもそれに加わるよう求める方が、より都合がよいと思われたのである。そこでコンスタンティヌスは、安息日の代わりに日曜日を守るという最初の法律を実際に制定した。教皇による教会公会議はその法律を強化し、やがてそれはキリスト教界および世の中に確固たるものとなった。

歴史の証言

ここで世俗の歴史家たちの証言に目を向け、事実を自らの目で確かめていただきたい。歴史的記録には、あらゆる記述が明確に記されている。『ブリタニカ百科事典』の「日曜日」の項には、次のようにある。「日曜日の適切な遵守に関する法律を最初に制定し、……ローマ帝国全土で定期的に祝われるよう定めたのはコンスタンティヌスであった。」オックスフォード大学ギリシャ語教授、ギルバート・マレー博士（文学修士、文学博士、法学博士、英国学士院会員）は次のように述べています。「ミトラスは『太陽、無敵の者』であり、太陽は『王の星』であったため、この宗教は、地上におけるミトラスの代表として仕えることのできる王を求めていた。 ……ローマ皇帝こそが、真の王として明確に示されているように見えた。キリスト教とは対照的に、ミトラ教はカエサルを神の恩寵の担い手として認め、その信奉者たちは軍団や官僚機構に溢れていた。……その受容度は極めて高く、キリスト教世界に、安息日の代わりに自らの『太陽の日』を押し付け、太陽の誕生日である12月25日をイエスの誕生日として定着させることさえできた。」『現代の知見に照らしたキリスト教史』。ウィリアム・フレデリック博士も同様の歴史的事実を述べている。「異邦人は太陽を崇拝する偶像崇拝の民であり、日曜日が彼らの最も神聖な日であった。さて、この新たな領域の人々に福音を伝えるためには、日曜日を教会の安息日とすることが、当然かつ必要であったように思われる。当時、教会にとって、異教徒の日を採用するか、あるいは異教徒に彼らの日を変えるよう求めるかのいずれかが必要であった。異教徒の日を変えることは、彼らにとって冒涜であり、つまずきの石となっていたであろう。教会は、彼らの日を守ることで、当然ながら彼らにより良く働きかけることができたのである。」『日曜日とキリスト教の安息日』169、170ページ。「まさにその日が、異教徒である隣人や同胞たちの日曜日であり、愛国心は便宜と喜んで結びつき、それを即座に主の日であり安息日とするに至った。……実際、その原始教会は日曜日の採用を余儀なくされていた――教会が確立し、絶対的な権威を持つようになるまでは。その時になってからでは、別の変更を加えるには遅すぎたのである。」第18巻、409ページ。

カトリック教会の同意

ダニエルの預言が、教皇権が「時と律法を変えようと企てる」と予言していた以上、この安息日の変更に教皇権が関与していたかどうか、彼女に問うてみよう。我々は誰に対しても公平でありたいし、すべての人から確かな証言を得たいのである。以下の数つの引用は、この変更の試みに関する教皇権の主張を明確に表明している、よく知られたカトリックの権威者たちによるものである。『カトリック百科事典』第4巻、153ページより：「教会は……安息日をユダヤ教の安息日、すなわち週の第七日から第一日へと変更した後、第三の戒めを、主の日として聖別すべき日である日曜日を指すものとした。」 J・トレゼとジョン・J・キャッスルロット神父は、次のように述べている。「聖書には、主の日が土曜日から日曜日に変更されたことについて何も記されていない。我々がその変更を知っているのは、教会の伝統によるのみである。これは、教会の生きた声によって、太古の時代から我々に伝えられてきた事実である。だからこそ、私たちは多くの非カトリック教徒の態度を極めて不合理だと感じる。彼らは『聖書に書かれていなければ信じない』と言いながら、カトリック教会の言うがままに日曜日を主の日として守り続けているのだ。」 ……カトリック教会は、キリスト教徒の祝日である土曜日よりも、この日を定める方がよりふさわしいと判断した。」『This Is Catholicism』（1959年版、ジョン・ウォルシュ S.J. 著、325ページ）。

キルガレンとウェーバーによる1958年の教理問答書『Life in Christ—Instructions in the Catholic Faith』は、次のように説明している：「なぜ教会は主の日を安息日から日曜日に変えたのか？教会は、キリストが教皇に与えた『縛り解く』権能を用いて、主の日を日曜日に変えたのである。」243ページ。

スティーブン・キーナン神父の『教理問答』には次のように記されている。「問：教会が戒律上の祝日を制定する権能を持っていることを証明する、他の方法はありますか？回答――もし教会にそのような権能がなかったならば、現代のすべての宗教家たちが教会と一致している点、すなわち、聖書の権威に裏付けのない変更である、第七日である土曜日の遵守を、第一日である日曜日の遵守に置き換えるという行為を行うことはできなかったはずである。」ここで「置き換えた」という語に注目してほしい。これは、我々がこの権能の働きを説明するために繰り返し用いてきた用語である。

ギボンズ枢機卿は著書『The Question Box』（p. 179）の中で、次のような驚くべき告白をしています。「もし聖書がキリスト教徒にとって唯一の指針であるならば、セブンスデー・アドベンチストがユダヤ人と共に土曜日を遵守するのは正しいことになる。……聖書を唯一の教師とする者たちが、この件に関して矛盾してカトリック教会の伝統に従うというのは、奇妙なことではないか？」

ジョン・A・オブライエン牧師は、著書『カトリック信仰の理解』（1955年版、13ページ）の中で次のように述べている。「聖書にはカトリック教会の教えのすべてが記されているわけではなく、信徒の義務のすべてが定式化されているわけでもない。例えば、日曜日の遵守、礼拝への出席、そしてその日に不必要な労働を控えることといった事柄を考えてみよう。これは、私たちのプロテスタントの隣人たちが長年にわたり大いに強調してきた問題である。しかし、聖書のどこにも日曜日が『主の日』として指定されている箇所はない。言及されているのは安息日、すなわち週の最後の日である。初期の教会は、キリストの名において教える権威を自覚し、意図的にその日を日曜日に変更したのである。」

プロテスタントがこれまでに直面した最大の課題の一つは、アメリカのレデンプトリスト・カレッジ学長であるエンライト神父の次の発言に込められている。「安息日を土曜日から週の最初の日である日曜日に変えたのは、聖なるカトリック教会であった。そして、教会はすべての人に日曜日の遵守を強制しただけでなく、破門の罰を科すことで、すべての人に第七日（土曜日）に労働するよう促したのである。プロテスタントは……聖書への深い敬意を公言しているにもかかわらず、日曜を守ると言う厳粛な行為によって、カトリック教会の権威を認めていることになる。聖書は『安息日を覚えて、それを聖なるものとしなさい』と述べている。しかしカトリック教会は『いいえ、週の最初の日を守りなさい』と言い、見よ、文明世界全体が聖なるカトリック教会の命令に畏敬の念を抱き、従順に頭を垂れているのだ。」あなたは誰に従うつもりですか？安息日の変更に関する手紙への回答として、ギボンズ枢機卿の秘書官であったC.F.トーマスが述べた次の言葉に耳を傾けてください。「もちろん、カトリック教会は、その変更が自らの行為であったと主張しています。そして、その行為は、宗教的事項における教会の権力と権威の証なのです。」こうして、問題は明らかになる――神はご自身が真の神であると仰せられる。神は、万物の創造主としての権威の証として安息日を与えられた。安息日を守ることで、私たちは真の神としての神の権威を認めるのである。しかし、カトリック教会は現れて、実質的にこう言う。「いいえ、安息日を守ってはならない。週の初日を守りなさい。我々がそれを変えたのだ。その変更こそが、神の律法と権威を覆す我々の力の証である。」つまり、獣の印とは、獣の力が創造主ご自身よりも偉大な権威として認められようとするために用いる、偽りの日曜日である。神の権威のしるし（安息日）は、教皇庁が自らの権威として主張する代用となる印（日曜日）によって置き換えられてしまったのである。ああ、この世が、今日私たちの前にあるこの重大な問題をはっきりと見抜くことができれば！　私たちは誰に従うのか――神か、それとも獣か？　この問題を理解した時、私たちは重大な決断を下さなければならない。真の安息日を守り神の権威を認めるか、偽りの安息日を受け入れカトリック教会の主張を認めるか、そのどちらかである。私たちは最終的に、神の印か、あるいは獣の印のいずれかを受け入れなければならない。選択肢は二つしかない――神と竜、真理と誤り、聖書と伝統である。

1956年に出版され、現在カトリック・ブックストアでカトリック教の教科書として入手可能な『The Faith of Millions』という本には、473ページに次のような興味深い記述がある：「しかし、聖書には日曜日ではなく土曜日が指定されているのだから、教会ではなく聖書から直接信仰を受け継いでいると公言する非カトリック教徒が、土曜日ではなく日曜日を安息日として守るというのは、不思議なことではないか？　そう、もちろん、それは矛盾している。しかし、この変更はプロテスタントが誕生する約15世紀前に行われたものであり、その頃には、その慣習は世界中で守られていた。彼らは、その慣習が聖書の明示的な記述ではなく、カトリック教会の権威に基づいているにもかかわらず、その慣習を継続してきた。その遵守は、非カトリックの諸派が離脱した母なる教会を想起させるものとして残っている――まるで家出をした少年が、ポケットに母親の写真や髪の毛の一房をまだ持ち歩いているようなものだ。」

かつてギボンズ枢機卿は、安息日問題に関してすべての個人が直面する課題を次のように要約した。「理性と常識は、次のいずれか一方を受け入れることを求めている。すなわち、プロテスタント主義と土曜日の聖別、あるいはカトリック主義と日曜日の聖別である。妥協は不可能である。」『カトリック・ミラー』1893年12月23日号。

プロテスタントも同意する

おそらく、私たちが検討してきたこれらの事柄について、プロテスタント各派がどう考えているのか、と疑問に思われていることでしょう。彼ら自身が語ってくれるはずです。ここに、安息日問題に関するそれらの教会の率直な認否をいくつか挙げます。すべての発言は、最も権威ある代弁者たちからのものです。『バプテスト・マニュアル』の著者であるエドワード・T・ヒスコックス博士の言葉を引用する。「安息日を聖なるものとして守るという戒めは、過去にも現在にも存在するが、その安息日は日曜日ではなかった。しかし、安息日は週の第七日から第一日へと移されたのだと、ある種の勝利を誇示するかのように言われるだろう。……そのような変更の記録がどこに見つかるだろうか？新約聖書にはない――絶対にない。 ……もちろん、教父たちやその他の資料から学べるように、初期キリスト教の歴史において、日曜日が宗教的な日として用いられるようになったことは、私も十分承知している。しかし、それが異教の烙印を押され、太陽神の名を冠したまま、教皇の背教によって採用・承認され、プロテスタントへの神聖な遺産として受け継がれたとは、なんと残念なことだろうか！」（1893年11月13日に開催されたニューヨーク牧師会議で発表された論文より。）この偉大なバプテスト派の指導者は、この小冊子のページに記されたすべての内容を、わずか数行に凝縮している。 ……実のところ、聖書の『文字通りの記述（litera scripta）』に訴えるやいなや、安息日主義者たちが議論の優位に立つことになる。」1883年4月19日号。『メソジスト神学要覧』は次のように述べている。「幼児洗礼に関する明確な命令がないのは事実である……同様に、週の初日を聖なるものとして守るよう命じるものもない。」

W・R・デール博士（会衆派）は『十戒』（pp. 106, 107）の中で次のように述べている。「いかに厳格に、あるいは敬虔に日曜日を過ごそうとも、私たちが安息日を守っているわけではないことは極めて明らかである。安息日は特定の神の命令に基づいて定められたものである。しかし、日曜日の遵守については、そのような命令を主張することはできない。 ……新約聖書には、日曜日のいわゆる聖性を破ったことで何らかの罰を受けると示唆する一節は、一節たりとも存在しない。」

アウクスブルク信仰告白に示されているルター派の立場は、次のように述べている。「主の日（日曜日）の遵守は、神のいかなる命令にも基づくものではなく、教会の権威に基づくものである。」聖公会のスポークスマンであるネアンダーは、『キリスト教と教会の歴史』（p. 186）の中で次のように記している。「日曜日の祝日は、他のすべての祝日と同様に、常に単なる人間の定めであり、この点において神の命令を確立することは使徒たちの意図とは程遠いものであった。安息日の律法を日曜日に移すことは、彼らにとっても、また初期の使徒教会にとっても、決して意図するところではなかった。」

クローヴィス・G・チャペル著『生きるための十の規則』には次のように記されている。「私たちは、安息日が神から人への賜物であることを心に留めるべきである。もちろん、私たちの安息日はユダヤ人が守っていたものとは異なることを理解している。彼らの安息日は週の第七日であったが、私たちの安息日は第一日である。私たちが第七日ではなく第一日を守る理由は、明確な命令に基づくものではない。第七日から第一日へと変更する根拠を聖書に求めても、無駄である。初期のキリスト教徒が週の第一日に礼拝を始めたのは、イエスがその日に死からよみがえられたからである。やがて、この礼拝の日もまた休息の日、すなわち法定休日となった。これは西暦321年に起こったことである。したがって、私たちのキリスト教の安息日は、明確な命令によるものではない。」61ページ。

マーク・エンフォースト

他にも数十の教派の資料から引用することは可能だが、紙面の都合上、ここでは割愛する。これらの事柄に対し、あなたの答えは何か。明らかに、私たちは神が安息日を変更しようと試みる勢力の台頭を予言されたこと、歴史がその勢力が変更を試みたことを記録していること、その勢力自身が変更を試みたことを認めていること、そしてプロテスタントが変更が行われたことを告白していることを見てきた。聖書の真理の側に立つ者は、いったいどれほどいるだろうか？

神の安息日が従順の大きな試練となる時が、世界は急速に近づいている。その要求は、地上のすべての住民の前に提示されるだろう。その時、問題がはっきりと明らかになった時、個人は神の印か、あるいは獣の印のいずれかを受け入れることになる。ヨハネの黙示録は、この世の政府による最終的な布告について記述しており、それは実際に全世界にその印を強制しようとするものである。「また、彼は、大小、貧富、自由人、奴隷を問わず、すべての人に、右手か額に印を受けさせる。」ヨハネの黙示録13章16節。そうして初めて、真の安息日と偽りの安息日（日曜日）が明らかにされ、誰も決断を避けられなくなる。すなわち、心と行いをもって真の安息日を守るか、それとも教皇権の偽りの安息日に服従するかという決断である。次の章では、世界に影響を与えて偽りの安息日を受け入れさせ、教皇権への忠誠の印を強制しようとする国の正体について学ぶことになる。

IV. 預言におけるアメリカ合衆国

アメリカ人であることは、誰にとっても誇りであるべきことです。確かに、私たちのアメリカほど自由に満ち溢れた場所は、地球上のどこにもありません。なぜそうなのか、考えたことはありますか？この半球で民主主義が台頭したのには理由があります。アメリカが世界の自由の都であるのは、単なる偶然ではありません。実のところ、ヨハネの黙示録13章に登場する「獣の力」は、アメリカの台頭と深く関わっていたのです。

「どうして教皇権がアメリカ合衆国に関与していると言えるのか？」と疑問に思うかもしれません。アメリカが誕生したのは、ヨーロッパにおける獣の力の迫害があったからこそです。ピルグリム・ファーザーズ（清教徒の先駆者たち）は、教皇権による宗教的迫害から逃れるため、信仰において良心に従って礼拝できる新大陸・アメリカへと渡りました。

それでは、神の御言葉にある預言の記述から、その全貌を見ていきましょう。黙示録13章の最初の10節は、権力の座へと上り詰める教皇権を描いています。私たちはこの預言についてすでに詳しく学びました。10節は、1798年の教皇の捕縛に関する記述で締めくくられています。「捕らえる者は捕らえられ、剣で殺す者は剣で殺されなければならない。ここに聖徒たちの忍耐と信仰がある。」そして直後に、ヨハネは幻の中で第二の獣を見、次の節でそれを描写しています。「また、私は、地から上ってくる別の獣を見た。それは子羊のような二本の角を持ち、竜のように話した。」ヨハネの黙示録13章11節。この第二の獣を特定するにあたっては、細心の注意を払わなければなりません。この勢力の正体を明らかにするいくつかの点がある。第一に、それは最初の獣が致命的な傷を受けた時に「上って来る」と見られている。最初の獣（教皇権）が1798年にベルティエ将軍が教皇を捕らえた際に傷を受けたことから、第二の獣もその頃に現れるものと見なすべきである。これは、1798年頃、この勢力が世界において台頭し始めることを意味する。第二に、この第二の獣は「地から」現れる。これは、水から現れた第一の獣とは対照的である。黙示録17章15節で、水は民や国々を象徴することが分かっている。地から現れる第二の獣は、以前には文明や大衆が存在しなかった世界のどこかの地域で台頭する国家を表している。水の不在は、人々の不在を意味します。第三に、この国には子羊のような二本の角があり、第一の獣のようにその角には冠がありませんでした。それは子羊のように平和的に現れ、冠がないことは、その頂点に王がいないことを示しています。それは君主制でも独裁制でもありませんでした。この獣に関するすべての事柄は、平和的な民主主義を示唆しています。

第二の獣の特定

さて、この第二の獣を特定する準備が整った。その正体について疑いの余地はない。歴史上、この描写に合致する国はただ一つしかない。1798年、第一の獣が致命的な傷を受けた時、権力の座に「台頭」していた国はアメリカ合衆国だけだった。憲法は1787年に可決され、権利章典は1791年に採択されていた。また、アメリカが世界の大国から初めて承認されたのも1798年のことでした。歴史家たちは、この国の台頭には驚くべき、神の摂理によるものがあったと記録しています。預言が正確に成就するように、この国はかつて文明が存在しなかった新世界において台頭しました。それは平和的かつ民主的に現れ、プロテスタント主義と共和主義という二つの偉大な原則の上にその基盤を築きました。教会と国家は分離されるべきものとされました。私たちの先祖は、政教一体の政府がもたらす悪を十分に目の当たりにしてきたのである。

聖書の卓越した研究者であり、メソジスト教会の創設者であるジョン・ウェスレーの言葉を読み解いてみよう。1754年、彼は『解説付き新約聖書』の中で、黙示録13章の最初の獣をローマ教皇制に当てはめた後、次のように記している。「もう一つの……獣…… しかし、彼はまだ来てはいない。とはいえ、遠くないはずだ。なぜなら、彼は最初の獣の四十二ヶ月の終わりに現れることになっているからである。」427ページ。ウェスレーが、この預言の描写に合致する国が、ごく短期間のうちに台頭することを予見していたことにご留意いただきたい。彼の期待を満たし得たのは、アメリカ合衆国だけだったのだ。

ここで研究を終わらせることができれば理想的だが、預言の残りの部分を読まなければ、聖書に忠実とは言えないだろう。11節と12節は次のように続く。「その獣は子羊のような二本の角を持ち、竜のように語った。また、その獣は、最初の獣の前で、そのすべての権威を行使し、地とそこに住む者たちに、致命的な傷が癒やされた最初の獣を礼拝させた。」言い換えれば、やがてアメリカ合衆国が、その平和的で民主的な姿勢を変える時が来るということです。何らかの影響を受けて、アメリカは礼拝を強制し始めるでしょう。「地に住む者たちに、剣で傷を負いながらも生き返った獣の像を作るように命じるのです。また、彼には獣の像に命を与える権威があり、その像は語り、獣の像を礼拝しない者は誰でも殺されるようにした。そして、彼は大小、貧富、自由な者も奴隷も、すべての人に、右手か額に印を受けさせる。また、この印、すなわち獣の名、あるいはその名の数を持っていない者は、だれも売買することができないようにした。」ヨハネの黙示録13章14-17節。

国家はその法律を通して語る。今日、私たちがこれらのことを読むとき、アメリカ合衆国が宗教的な法律を制定し、人々に特定の方法で礼拝することを強制しようとするよう説得されるなどとは信じがたいことかもしれないが、預言が外れたことは一度もない。アメリカは教皇権の像を造るか、あるいはその権力に似た体制を築くことになる。教会と国家は、宗教法を施行できるほどに一体化し、それによって教皇制に酷似したものとなる。預言によれば、アメリカは最終的に「獣の印」を強制することになる。これは何を意味するのか？その印とは何か？神の御言葉に基づき、我々はそれが獣の権力によって設けられた偽りの安息日であることを示してきた。聖書の安息日の代わりに日曜日を守ることは、カトリック教会の司祭や指導者たち自身によって、同教会への忠誠の証として主張されている。では、アメリカ合衆国は日曜日の遵守を強制しようとするだろうか？　まさにそれが予言されており、また、まさにそれが現在、アメリカの政治において形になりつつあるのである。

私たちがどれほどそうではないと信じたいと思っても、私たちの愛する祖国は、その影響力を使って日曜日の遵守を強制し始めるだろう。すでにその土台は築かれている。現在、ほとんどの州でそのような日曜法が制定されている。一部の地域では、これらの宗教法が安息日を守る人々に経済的苦難をもたらしている。いくつかの大都市では、日曜を守らない人々をボイコットするよう促されている。ヨハネの黙示録13章17節の預言は、経済制裁が適用されることを示しており、「印を持たない者は、誰も買いも売りもできない」と記されている。

全国的な日曜法が目前に

米国最高裁判所は、日曜法が違憲でも差別的でもないとの判決を下した。これにより、現在混乱し矛盾している各州の地方法が、全米で日曜日の遵守を統一する国家法に置き換えられる道が開かれた。個人の自由に対する連邦政府の統制が驚異的な勢いで進んでいる中、礼拝の日を規制するこの措置は、実際に実施されたとしても、それほど過激なものには映らないだろう。よく心に留めておいてほしい。こうした展開はすでに目前に迫っているのだ。偽りの礼拝日を受け入れない者は、罰金、ボイコット、投獄、そして最終的には死の脅威に直面することになる。安息日の問題がこのように国家的課題となると、人々はどちらかの側を受け入れることを余儀なくされるだろう。一人ひとりが決断を迫られることになる。そして、安息日を聖なるものとして守るという神の戒めに背くことを選んだすべての人々に、「獣の印」が刻まれることになる。教皇権（日曜日）への忠誠の印を受け入れることで、彼らは神がご自身の権威のしるしとして定めた印、すなわち第七日の安息日を拒絶することになるのだ。

決断

「これらすべてが、自分と何の関係があるのか」と疑問を抱く人もいるだろう。それは重要な問いであり、その答えはさらに重要である。あなたの永遠の救いは、今下す決断にかかっている。安息日戒めへの従順に関するこの啓示の意味を、軽く受け流すことはできない。利便性や不便さの問題ではない。私たちは、神ご自身が記された十戒の律法について扱っているのです。その戒めの一つでも破ることは罪を犯すことであり、故意に罪を犯す者は救われません。第七日の安息日を守ることは、神への忠誠と愛の試金石とされています。「善を行うことを知りながら行わない者には、それは罪である。」ヤコブの手紙4章17節。世界は急速に、二つの旗印の下で結集しつつあります。時間は残りわずかです。大争闘は最終段階に入っています。エキュメニズムが、主に神の聖なる律法の安息日への不従順に基づいて、ある教派群をリベラルな陣営へと引き込む一方で、別のグループは「神の戒めとイエスの信仰を守る者たち」として際立っています。黙示録14:12。試練がますます厳しくなるにつれ、一人ひとりが、神に従うか人に従うか、神の戒めに従うか伝統に従うか、真の安息日を守るか偽りの安息日を守るか、神の印を受けるか獣の印を受けるか、という選択を迫られる。今こそ、この問題を解決すべき時である。「神の戒めを守る者たちは幸いである。彼らはいのちの木の権利を得、門を通って都に入ることができる。」黙示録22章14節。

神の律法とあなた！

この聖書レッスンは、ビル・メイ著『アメージング・ファクツ・スタディ・ガイド』シリーズを基に作成されました。詳細については、afbookstore.comをご覧ください。本書で提示された警告のメッセージに照らせば、なぜ神の律法や第四の戒めに関する議論が今日これほど激しい論争となっているのか、容易に理解できるでしょう。サタンの目的は、人類を愛の原則を実践することからそらし、できるだけ多くの人々を、平安、喜び、そして安全をもたらす道から離れさせることにあります。サタンは様々な手段、とりわけ欺きを用いて、神の律法を束縛的な重荷であるかのように見せかけようとします。しかし、それは本当でしょうか？この終わりの時代において、私たち一人ひとりが神の御言葉と御心について個人的な知識を持つことが重要です。もし私たちが悪魔の欺きに立ち向かうのであれば、キリストが勝利されたように私たちも勝利を収めるために、神の御霊の助けと、「こう書かれている」という確信が必要です。したがって、この短い聖書レッスンの目的は、世が不法に飲み込まれていく中で、あなたがたが立つべき確固たる土台を築くための備えをさらに深めることにあります。神が、あなたがたを黙示録14章12節の忠実な者たちの仲間に加えられるよう助けてくださいますように。「ここに聖徒たちの忍耐がある。ここに、神の戒めを守り、イエスの信仰を保つ者たちがいる。」━━━━1. 神には律法がありますか。それは何ですか。「主はモーセに言われた……『わたしはあなたに石の板と、わたしが書き記した律法と戒めを与える』」（出エジプト記24:12）。「主はあなたがたに、守るようにと命じられたご自身の契約、すなわち十戒を告げ、それを二つの石の板に書き記された」（申命記4:13）。答え：あらゆる政府の基礎は、その国民を統治する法律です。法律は秩序を維持し、正義をもたらす助けとなります。（自然でさえ、遺伝の法則や重力の法則といった法則によって支配されています。）神がご自分の民に従うよう命じられた律法は、出エジプト記20章と申命記5章2節にある十戒である。十戒を与えたのは誰か。「神はモーセに、神の指で書かれた二つの証しの石の板を与えられた。……その板は神の御業であり、その文字は神が板に刻まれた文字であった」（出エジプト記31章18節、32章16節）。答え：聖書は、「主が火の中にあってシナイ山に降りられたので、山は煙に包まれ……山全体が激しく震えた」と伝えています（出エジプト記19章18節）。そこには「雷鳴」と「稲妻」がありました（出エジプト記20章18節）。その時、天の神は十戒をイスラエルの民に声高らかに語り、その後、ご自身の指で十戒を石の板に書き記されました。3. なぜ神は私たちに十戒を与えられたのですか？答え：聖書は、神の律法に関する以下の理由を詳しく述べています。A. 「律法を守る者は幸いである」（箴言29:18）。「「わたしの戒めを守れ。そうすれば、あなたは長寿と平安を得、命が延びる」（箴言3:1, 2）。神の律法は、幸せで豊かな生活へと導く指針です。神は、私たちが幸福、平安、長寿、満足、達成感、そして私たちの心が切望するその他のすべての素晴らしい祝福を体験するために、私たちを創造されました。神の律法は、この真の至高の幸福を見つけるために歩むべき正しい道を示す道しるべなのです。▶ 神の戒めを守る者には、真の内なる喜びが伴います。私たちは、これらの永遠の原則と調和して生きるために創造されたのです。B. 「律法によって罪の知識が生じる」（ローマ人への手紙 3:20）。「もし律法がなければ、私は罪を知らなかったでしょう。なぜなら、律法が『欲してはならない』と言わなければ、私は貪欲を知らなかったからです」（ローマ人への手紙 7:7）。「罪を犯す者はみな、律法にも背く。罪とは、律法に背くことだからである」（ヨハネの手紙一 3:4 KJV）。神の律法は、私たちのような罪深い心に、善と悪の違いを示してくれます。罪は悪であり、それは律法に背く、すなわち律法を破ることです。罪とは何かを宣言する律法がなければ、悪行を裁く基準は存在しないでしょう。神の律法は鏡のようなものです（ヤコブの手紙1:23–25）。それは、鏡が私たちの顔の汚れを映し出すのと同じように、私たちの生活における過ちを指摘してくれます。私たちが罪を犯していることを知る最も正確な方法は、神の律法という鏡によって自分の生活を注意深く点検することです。この混乱した世界における希望は、神の十戒に見出されます。そこには、どこに一線を引くべきかが示されているのです！C. 「主は、私たちにこれらの定め（戒め）をすべて守るように命じられた……それは、常に私たちのためである」（申命記6:24）。「私を支えてください。そうすれば私は安全であり、あなたの定めを絶えず守り続けます。あなたの定めから迷い出る者はみな、あなたが退ける」（詩篇119:117, 118）。神の律法は、私たちを危険や悲劇から守ってくれます。それは、泥棒や犯罪者から家を守る警報システムのようなものです。それは、虚偽、殺人、偶像崇拝、窃盗、そして人生、平和、幸福を破壊する他の多くの悪から私たちを守ってくれます。すべての良い律法は人を守るものであり、神の律法も例外ではありません。それゆえ、荒野でサタンに誘惑されたキリストが申命記8章3節を引用された言葉は、なんと力強いことでしょう。「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる」（マタイ4:4）！D. 実際、神の律法は、私たちが神をよりよく理解できるよう記された、神の御性質そのものです。神の律法が神の御性質をどのように反映しているか、その様々な側面については、以下の表をご覧ください：特性神は律法は善ルカ18:19 テモテへの手紙第一1:8聖イザヤ5:16 ローマ7:12完全マタイ5:48 詩篇19:7清い 1ヨハネ3:3 詩篇19:8正しい申命記32:4 ローマ7:12真実ヨハネ3:33 詩篇19:9霊的 1コリント10:4 ローマ7:14義エレミヤ書 23:6 詩篇 119:172 誠実コリント人への手紙第一 1:9 詩篇 119:86 愛に満ちたヨハネの手紙第一 4:8 ローマ人への手紙 13:10 不変ヤコブの手紙 1:17 マタイによる福音書 5:18 永遠創世記 21:33 詩篇 111:7, 84. 神の律法は、変えられたり廃止されたりすることがあるのでしょうか。「天と地が滅び去る方が、律法の一点一画が廃れるよりも容易である」（ルカ 16:17）。「わたしはわたしの契約を破ることはなく、わたしの口から出た言葉を改めることもない」（詩篇 89:34）。「神のすべての戒めは真実であり、永遠に堅く立つ」（詩篇111:7, 8）。答え：いいえ。聖書は、神の律法が変えられることはないことを明確にしています。立法者によって改正されたり、廃止さえされたりする人間が作った法律とは異なり、神の律法はかつて変わったことがなく、これからも決して変わることはありません。その単純な理由は、律法の制定者である神ご自身が決して変わることがないからです。「わたしは主である。わたしは変わらない」（マラキ書3:6）。（前ページの図表を参照。）▶「神の愛とは、私たちが神の戒めを守ることです。そして、神の戒めは重荷ではありません」（ヨハネの手紙一5:3）。5. イエスは地上にいた間、神の律法を廃止されたのでしょうか。「わたしが律法を破棄するために来たと思うな。……わたしは破棄するために来たのではなく、成就するために来たのである。……天と地が過ぎ去るまで、律法の一点一画も決して過ぎ去ることはない。すべてが成就するまで」（マタイ5:17, 18）。答え：いいえ！神の律法は決して廃止されることのないものであるのに、私たちと共にいる神であるイエス・キリストが、どうしてご自身の律法を廃止できるでしょうか。実際、イエスご自身が明らかにされた、この地における具体的な目的は、律法を「成就する」、すなわち守り、それを尊ぶことでした（イザヤ42:21）。神の律法を歪め、誤解してしまったのは人間の方であり、イエスはそれを回復するために来られたのです。例えば、イエスは、殺人とは憎しみにふけること（ヨハネの手紙第一 3:15）であり、「理由もなく怒ること」（マタイによる福音書 5:22）であると説明されました。また、情欲は姦淫の一形態であることを明らかにされました（同27、28節）。いいえ、イエスは地上におられた間、神の律法を廃止されたのではなく、それを完全に守られたのです。イエスの地上の生涯は、律法こそが聖なる生活のための完全な指針であるという、力強い証拠として今も残っています。さらに、キリストは私たちが神の律法を破ったために十字架につけられました。それは、あまりにも大きな代償です。もし律法が廃止されたり、時代遅れであったりしたのなら、なぜキリストは死ななければならなかったのでしょうか？▶ 神の律法を廃止するどころか、十字架でのイエスの死は、神がご自身の律法をどれほど大切にしておられるかを明らかにしています。6. 神の戒めを破る人は救われるのでしょうか。「罪の報酬は死です」（ローマ6:23）。「善を行うことを知りながら行わない者は、……それは罪です」（ヤコブ4:17）。「もし、真理を知った後に、故意に罪を犯すなら、もはや罪のためのいけにえは残されていない」（ヘブル人への手紙10:26）。答え：私たちはすでに、罪とは神の律法を破ることであり、罪の結果は死であることを学びました。ですから、罪を犯す者は救われません。ローマ人への手紙3章23節によれば、それはすべての人を指します。「すべての人は罪を犯し、神の栄光に及ばないからです」。しかし、神に感謝すべきことに、それだけではありません！ローマ人への手紙6章23節の後半にはこう続きます。「しかし、神の賜物は、私たちの主キリスト・イエスにある永遠のいのちです」。つまり、「もしだれかが罪を犯しても、私たちには父の御前にいる弁護者、すなわち義なるイエス・キリストがおられるのです」（ヨハネの手紙第一2章1節）。神は、自分の罪を心から悔い改め、その罪を覆うためにキリストの血を受け入れる者を、誰であれ赦してくださいます。それだけでなく、キリストは悔い改める者すべてに、罪に打ち勝つ力を与えてくださいます（Ⅰヨハネ1:9）。このような人格の変革への道のりにおいて、人は度々つまずき、何度も赦しを求めます。神の憐れみはそれを覆ってくださいます。「義人は七度倒れても、また起き上がる」（箴言24:16）。しかし、ヘブル人への手紙10章26節は、継続的かつ故意の罪について語っています。もし人が繰り返し罪を犯し、悔い改めるよう促す聖霊の声を無視したり、自分がすべきと知っていることを先延ばしにしたりすれば、罪に対して心を硬くしてしまう危険にさらされます。そうしていつの日か、自分の罪深い生き方を変えようとしなくなったり、もはやそれを罪とは見なさなくなったりするかもしれません。だからこそ、聖霊が「今日、もしあなたがたが彼の声を聞くなら、心を硬くしてはならない」（ヘブル人への手紙 3:7, 8）と語られる時、私たちが聖霊に耳を傾けることが重要なのです。7. 人は律法を守ることで救われるのでしょうか？「律法の行いによって、だれも神の御前で義と認められることはない」（ローマ人への手紙 3:20）。「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たものではなく、神の賜物であり、行いによるものではありません。だれも誇ることがないようにするためです」（エペソ人への手紙 2:8, 9）。答え：罪人は律法を守ることで救われるわけではありません。救いは、キリストのみによる恵みの賜物を通して与えられ、私たちはこの賜物を、自分の行いではなく、信仰によって受け取るのです。さらに、将来どれほど従順であろうとも、過去の罪を償うことはできません。覚えておいてください。律法は、私たちの欠点を指摘する鏡としての役割を果たすのです。その目的は、私たちに救い主が必要であることを悟らせることにあります。主が私たちのために成し遂げられたこと、そして今も成し遂げておられることを知れば、私たちは自然と主の律法を守りたいと願うようになるでしょう。▶「もしあなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守るべきです」（ヨハネ14:15）。8. 新しい契約の時代において、私たちは神の律法をどのように理解すべきでしょうか。「わたしはあなたがたに新しい心を与え、あなたがたのうちに新しい霊を授ける。わたしはあなたがたの肉から石の心を取り除き、肉の心を与える。わたしはわたしの霊をあなたがたのうちに授け、あなたがたがわたしの定めを歩み、わたしの裁きを守り、それを行うようにする」（エゼキエル36:26, 27）。「主は言われる。『あの日以降、わたしが彼らと結ぶ契約は、こうである。わたしはわたしの律法を彼らの心に植え付け、彼らの思いにそれを書き記す』」（ヘブル人への手紙10:16）。「しかし、私たちは皆、覆いのない顔をもって、鏡に映るように主の栄光を仰ぎ見ながら、主の御霊によって、栄光から栄光へと、主と同じ姿に変えられていくのです」（コリント人への手紙第二 3:18）。答え：私たちには、自分自身の力では神の律法を守ることはできません。しかし、自分が罪深い者であることを認め、誠実で砕かれた心をもって、罪からの解放を神に求めることができます。その時、聖霊の力によって、神は私たちの罪深い性質を変え、ご自身の罪のない性質を反映する者へと変えてくださるのです！私たちは新しい心を与えられます。そして、神の律法を完全に守ることができるようになるのです（コリント人への手紙第一 15:57；ヨハネの手紙第一 5:4）。ヘブル人への手紙8章で「新しい契約」と呼ばれるこの契約の素晴らしさは、罪という致命的な病に対する真の解決策を提供してくれる点にあります。神は、御自身の律法を私たちの心に書き記し、御命令を守る新しい被造物にしてくださると約束しておられます。「神の御霊に導かれる者は、みな神の子です。あなたがたは、再び恐れに陥る奴隷の霊を受けたのではなく、養子としての霊を受けたのです。その霊によって、私たちは『アバ、父よ』と叫ぶのです」（ローマ8:14, 15）。聖霊に導かれる私たちは、サタンとその影響力に抵抗するための神の力を備えられているのです！9. 十戒をすべて守らなければならないのでしょうか。「だれでも、律法のすべてを守りながら、ただ一点でもつまずくなら、すべての点において罪人となるのです」（ヤコブの手紙2:10）。答え：もし私たちが十戒の一つを無視することを選ぶなら、神の設計図の不可欠な部分を軽視することになります。神の律法を、橋を支えるために結び合わされた多くのロープのようなものと考えてみてください。たとえ一か所の結び目だけがほどけたり切れたりしたとしても、残りのロープがすべて無傷であっても、安全への道である橋は崩れ落ちてしまいます。同様に、たとえ他の九つの戒めを守っていたとしても、一つの戒めを破ることは、最終的にあなたが恵みから落ちることにつながります。10. 安息日の戒めも守るべきでしょうか？「安息日を覚えて、それを聖なるものとしなさい。六日間は働いて、すべての仕事を成し遂げなければならない。しかし、七日目はあなたの神、主の安息日である。その日には、あなたも、あなたの息子も、娘も、男奴隷も、女奴隷も、家畜も、あなたの門内にいる寄留者も、一切の仕事をしてはならない。主は六日間で天と地、海、そしてそれらの中にいるすべてのものを造り、七日目に休まれたからである。それゆえ、主は安息日を祝福し、聖別された」（出エジプト記20:8–11）。答え：十戒の第四の戒めにおいて、神は、創造の初めにご自身がなさったように、私たちは六日間働き、七日目に家族全員で休むべきだとおっしゃっています。神は、人々が後に安息日を忘れがちになることを知っておられたので、この戒めを「覚えよ」という言葉で始められた。▶ 神は創造の初めに第七の日を聖別された。つまり、神はそれを聖なる用途のために特別に定めておられたのである。（創世記2:1–3参照。）11. 安息日はどの日か。「第七日は、あなたの神、主の安息日である」（出エジプト記20:10）。「安息日が過ぎ、……週の初めの日の朝早く、日が昇ると、彼女たちは墓へ行った」（マルコによる福音書16:1, 2）。答え：聖書によれば、安息日は一週間の第七日、すなわち土曜日です。世界中の100以上の言語において、第七日を指す言葉は英語の「Sabbath」に相当します。例えば、スペイン語では「sábado」、インドネシア語では「Sabtu」です。▶ 一週間の第七日（土曜日）が安息日です。12. イエスは普段、どの日に礼拝をなさっていましたか。「イエスは、ご自身が育ったナザレに来られました。そして、いつものように、安息日に会堂に入って、立ち上がって聖書を読み始められました」（ルカ4:16）。答え：イエスの習慣は、安息日に礼拝をすることでした。イエスは生涯を通じて安息日を尊ばれました。▶ イエスは、私たちがその足跡に従うべき模範を示してくださいました（Ⅰヨハネ2:6）。13. しかし、安息日は日曜日に変更されたのではないですか？答え：いいえ。聖書のどこにも、イエスや御父、あるいは使徒たちが、第七日の安息日を他の日に変更したという示唆はありません。実際、聖書はそれとは反対のことを教えています。ご自身でその証拠をご検討ください：A. 神は安息日を祝福されました。「主は安息日を祝福し、聖別された」（出エジプト記20:11）。「神は第七の日を祝福し、聖別された」（創世記2:3）。B. キリストは、西暦70年にエルサレムが破壊された際、ご自身の民が安息日を守っていることを期待しておられました。西暦70年にエルサレムがローマによって破壊されることを十分に知っていたイエスは、当時の弟子たちに次のように警告しました。「あなたがたが逃げる時、冬や安息日にならないように祈りなさい」（マタイ24:20、強調は筆者）。イエスは、ご自身の復活後も、ご自身の民が安息日を守ることを明確に示されました。C. キリストの遺体に香油を塗りに来た女性たちは、安息日を守っていました。イエスは「安息日の前日」（マルコ15:42）に亡くなられたが、この日はしばしば「聖金曜日」と呼ばれる。（37節も参照。）女性たちはイエスの遺体に塗るための香料と香油を準備し、その後「戒めに従って安息日に休んだ」（ルカ23:56）。「安息日が過ぎた後」（マルコ16:1）になって初めて、女性たちは「週の初日」（同2節）にやって来て、その悲しみの作業を続けた。すると、イエスが「週の初日の早朝に復活された」（同9節）ことを知った。この日は一般に「復活祭の日曜日」と呼ばれる。つまり、イエスもまた、女性たちと同様に、イースター・サンデーに先立つ安息日、すなわち私たちが現在「土曜日」と呼ぶ日に、安息されていたのです。D. 『使徒言行録』の著者であるルカは、礼拝の日が変更されたことには言及していません。『使徒言行録』の中で、ルカは自分の福音書（ルカによる福音書）を、イエスの教えの「すべて」（使徒言行録1:1）について書いたと述べています。しかし、彼は安息日の戒めが変更されたことについては記していない。E. 安息日は永遠に守られる。罪の害から回復される新しい天と新しい地において、安息日は引き続き、神の民すべてにとって礼拝と休息の日となるのだ！「『わたしが造る新しい天と新しい地が、わたしの前に存続するように……、あなたの子孫とあなたの名も存続する。そして……安息日から安息日へと、すべての肉なる者が、わたしの前に来て礼拝するようになる』と主は言われる」（イザヤ書66:22, 23）。▶ 安息日は、創造主を礼拝し、安息する日として永遠に存続するのです！14. キリストの復活を記念して、日曜日を聖なる日として守るべきではないのでしょうか？「あなたがたは知らないのですか。キリスト・イエスにバプテスマを受けた私たちは皆、その死にバプテスマを受けたのです。ですから、私たちはバプテスマによって、キリストと共に死に葬られたのです。それは、父の栄光によってキリストが死者の中からよみがえられたように、私たちもまた、新しいいのちを歩むためです。もし私たちが、キリストの死の様相にあって彼と一つにされたのなら、確かに、キリストの復活の様相にもあって彼と一つにされるのです。私たちの古い人は、罪の体が滅ぼされ、もはや罪の奴隷とならないように、キリストと共に十字架につけられたことを知っています」（ローマ人への手紙6:3–6）。答え：聖書はキリストの復活について多くを語っていますが、神の民がそのことを記念して、あるいはその他のいかなる理由であっても、日曜日を聖なる日として守るべきだとは決して示唆していません。むしろ、私たちはキリストの永遠の律法の代わりに人間の伝統を置き換えるのではなく、キリストの戒めに従うことによってキリストを敬うのです（ヨハネ14:15）。▶ イエスは、ご自身の復活を記念して、日曜日の遵守ではなく、バプテスマを制定されました。15. もし日曜日を安息日として守るという習慣が聖書にないのなら、それは誰の考えなのでしょうか。「彼は……時と律法を変えようと企てる」（ダニエル書7:25）。「あなたがたは、自分の伝統によって神の戒めを無効にしている。……彼らは人の戒めを教えとして説き、むなしくわたしを礼拝している」（マタイによる福音書15:6, 9）。「その祭司たちはわたしの律法を破り、わたしの聖なるものを汚した。 ……その預言者たちは、練り上げられていないモルタルでそれらを塗り固め、……『主なる神はこう言われる』と言ったが、主は語られなかった」（エゼキエル22:26, 28）。答え：復活から約300年後、ユダヤ人に対する憎悪も一因となり、見当違いの宗教指導者たちが、神の礼拝の日を土曜日から日曜日へ、すなわち週の第七日から第一日へと変えるよう提案した。神はそれが起こることを予告され、実際にそうなった！この誤りは代々受け継がれてきた。したがって、日曜日を守ることは単なる人間の伝統に過ぎない。日を聖なるものとできるのは神のみである。神は安息日を祝福された。神が祝福された時、誰もそれを「覆す」ことはできない（民数記23:20）。16. 安息日を無視する宗教指導者たちに対し、神はどのようにお感じになるでしょうか。「その祭司たちはわたしの律法を破り、わたしの聖なるものを汚した。彼らは聖なるものと俗なるものとの区別をつけず、……わたしの安息日を見ないふりをしたので、わたしは彼らの間で冒涜された。……それゆえ、わたしは彼らに怒りを注いだ」（エゼキエル書22:26, 31）。答え：一部の宗教指導者は、それ以上の知識がないために日曜日が聖なる日だと信じているが、安息日の代わりに日曜日を故意に守る者たちは、神が聖とされたものを冒涜している。彼らはまた、他の人々にもそれを冒涜させる原因となっている。イエスは、ファリサイ派の人々が御命令全般においてこのようにし、自分たちの伝統を優先して故意に御命令に背いたことを叱責された（マルコ7:7–13）。17. 安息日を守ることは、本当に私個人に影響するのでしょうか。「それゆえ、善を行うことを知りながら行わない者には、それは罪である」（ヤコブ4:17）。「御命令を守る者たちは幸いである。彼らはいのちの木の権利を得、門を通って都に入ることができる」（黙示録22:14）。「イエスは彼らに言われた。『安息日は人のために設けられたのであり、人が安息日のために設けられたのではない』」（マルコ2:27）。答え：安息日は、神が御言葉によって創造される力、すなわち、私たちの内に清い心を作り出されることを含め、その力を私たちに思い起こさせてくれます。神が御言葉によって世界を創造されたとき、神は安息日を、ご自身の完全な御業のしるし、すなわち印として定められた。同様に、神は御自身の御性質を反映するように彼らの性格を変容させることによって（コリント人への手紙第二 3:18）、「贖いの日のために」（エペソ人への手紙 4:30）御自身の子供たちを封印される。安息日は、私たちにこの新しい心が与えられる過程における重要な部分である。「『わたしはまた、彼らにわたしの安息日を与えた。それは、彼らとわたしとの間のしるしとなり、彼らが、わたしこそが彼らを聖別する主であることを知るためである』（エゼキエル20:12）。安息日の遵守――そして他の九つの戒めの遵守――は、神を愛し、罪から取り戻された心の自然な結果です。神は、私たちが労苦を休んで、創造主と共に過ごすことができる時を与えてくださいました！その時間の中で、私たちは御言葉を学ぶことで神を礼拝し、交わりのために集まり、神の美しい自然を楽しみ、他者のために善行を行い、その他多くのことをすることができるのです！安息日を守ることで、私たちは他のいかなる王よりも創造主なる神への忠誠を宣言するのです。サタンや地上の権力者たちが神の律法を変えようと画策する中、私たちは、燃える炉の中にいた三人のヘブライ人の少年たちのように、神のために立ち上がり、神を尊ぶことができるのです。もし私たちがそうするなら、神もまた私たちを尊ばれ、命の木の実を食べることができると約束してくださいます。▶ 「あなたがたに言っておく。人の前でわたしを認める者は、人の子も神の御使いたちの前でその人を認める。しかし、人の前でわたしを否む者は、神の御使いたちの前で否まれる」（ルカ12:8, 9）。18. 神があなたを新しい被造物として造り変えてくださるという申し出を受け入れ、神の戒めを守ることで神を敬いますか？あなたの答え：