「肉と霊」

ローマ人への手紙第7章の理解

オキシモロンとは、相反する意味を持つ言葉を組み合わせて特別な効果を生み出す表現のことです。例えば、「賢い愚か者」や「合法的な殺人」などが挙げられます。「かなり醜い」、「仕事兼休暇」、「ジャンボシュリンプ」など、ユーモラスなものもあります。一部のクリスチャンが使う新しい表現「肉的なクリスチャン」も、オキシモロンに該当します。この二つの言葉は、本来は結びつくべきものではないように思えます。何しろ、「肉的な（carnal）」という言葉は、「動物的な、官能的な、再生されていない、肉に属した」という意味です。世から離れて神の御国へと向かった、新生したクリスチャンを形容する適切な言葉として、本当にこれを使えるのでしょうか？それでもなお、多くの誠実な人々は、「肉的な」という言葉が、一般的なクリスチャンの経験を表すのに役立つ表現だと信じています。もちろん、これに強く反対する人々もいます。彼らはこの用語は自己矛盾であると主張し、キリストに似ていながら同時に「肉的」であるような、ハイブリッドな存在などあり得ないと否定します。この複雑な問題の核心にあるのは、回心したクリスチャンは御霊によって支配されているのか、それとも肉によって支配されているのか、という問いです。この論争は、使徒パウロがローマ人への手紙に記したある箇所に深く根ざしています。聖書の中で最も勝利に満ちた二つの章のちょうど間に挟まれるように、パウロはこの主題をめぐるあらゆる神学的対立の源となった25節を記した。ローマ人への手紙第7章を構成する、この難解な25節を正しく理解するためには、それを取り囲む関連する章を簡単に検討しなければならない。同じ著者が書いたものであるにもかかわらず、第6章と第8章に見られる考えは、その間に位置する章の考えとは全く相反しているように思われる。ローマ人への手紙第6章と第8章には、罪に対する完全な勝利という壮大なテーマが力強く流れているが、第7章には挫折と敗北だけが列挙されているように見える。どうして同じ人物が、わずか数ページの間にこれほど対照的な個人的体験を描写できたのだろうか？パウロの他の数多くの著作において、ローマ人への手紙第7章に記されたような絶望的な表現を彼が繰り返したことは一度もないという事実を考慮すると、この疑問はさらに重要なものとなる。詳しく見ていこう。

罪に売られた？

「私は肉に属し、罪に売られている……罪の律法に捕らえられている……私が憎むことを、私は行ってしまう……ああ、私はなんと惨めな人間なのか！誰が私をこの死の体から救い出してくれるのか？」（ローマ7:14, 23, 15, 24）――このような言葉が、パウロという霊的な巨人に対して、どうして当てはまるだろうか。この惨めな、罪に縛られた存在と、前の章で述べられている体験との間には、どのような共通点があるのでしょうか。「私たちは……罪に対して死んでおり、……罪から解放されています。……ですから、罪に支配されてはなりません。……罪はあなたがたを支配することはありません。……では、罪を犯すべきでしょうか。断じてそうではありません……罪から解放されたのですから」（ローマ人への手紙7:2, 7, 12, 14, 15, 18）。そして、パウロ自身は、ローマ人への手紙第7章に描かれたこの惨めな状態を、第8章に描かれた聖霊に満たされた勝利の高揚感あふれる体験と、いかにして調和させることができたのでしょうか。「それゆえ、今や、罪の裁きを受ける者はいない……私を罪の律法から解き放った……私たちの中で義が全うされた……肉の行いを死に委ねよ……私たちは神の子である」（ローマ人への手紙8:1, 2, 4, 13, 16）。「肉的なクリスチャン」という議論の核心は、パウロが「私は肉に属し、罪に売られている」（ローマ7:14）と大胆に断言している一方で、第8章では「肉に心を向けることは死である。「肉の思いは神に敵対するものです。それは神の律法に従わないばかりか、従うことさえできないからです」（ローマ人への手紙 8:6, 7）。パウロは本当に、自分はクリスチャンではなく、神の敵であると述べているのでしょうか？彼は自分の人生が肉的なものであり、それゆえ死の宣告の下にあることを認めているのでしょうか？もちろん、そうではない！一方で、もしパウロが回心後の体験を描写しているのなら、第7章と彼の他の著作との間には、折り合いのつかない相違があることを認めざるを得ない。したがって、正直に見れば、パウロは決して新生（生まれ変わり）の体験を描写しているわけではない、という避けがたい結論に至らざるを得ない。「肉に支配され、神と敵対し、死の宣告を受けている」状態でありながら、霊的に救われた状態にあるという概念は、我々は拒絶しなければならない。救いを求めて絶望の中で叫ぶこの惨めな男は、明らかに罪から解放されたことがないのだ。では、なぜパウロは自らをそのような絶望的な束縛の状態にあるかのように描くのだろうか？この時点での描写は少々混乱を招くかもしれないが、パウロがローマ人への手紙第7章を書いたのには、極めて明確かつ説得力のある理由があるという確信を持てる。使徒の長であるこの人物の論理を追えば、なぜ彼が、その時期に、まさにそのようにこの内容を取り上げたのか、完全に理解できるだろう。

救いにおける律法

ローマ人への手紙第7章が、律法とその救いの過程における役割についての説明として完全に与えられていることを明確に理解することが重要です。前の章で、パウロは一人の人を通して全世界に義認がもたらされたことを説明しています。第1章から第5章で提示されている内容の大部分は、信仰による義の神学を扱っており、その主な焦点は義認にあります。そしてローマ人への手紙第6章で、パウロは聖化の領域へと移り、恵みによって救われることの効果について語り始めます。この章は、完全な従順と罪のない生活についての描写に充てられています。パウロは繰り返し、罪（律法の破り）が神の義認の恵みの力に打ち勝つことはできないと断言しています。神の子の一貫した、習慣的な生き方は、罪を拒むことにあるのです。律法への従順は、真の義認の果実です。しかし、聖なる生活と律法の遵守がすべての真のクリスチャンの生き方を特徴づけるとしても、パウロは、救いの過程における律法の具体的な役割について、誰にも誤解してほしくないと考えています。律法は重要ではありますが、限界があります。律法は人を清めたり聖別したりすることはできません。律法は神の完全な御心の道を示してはいますが、一人でも人を義と認める贖いの恵みは律法にはありません。律法の主たる機能は、罪を指摘し、罪を宣告し、救いへの渇望を生み出すことにある。そして、慈愛に満ちた教師のように、律法は罪人をイエスのもとへ導き、無償の清めと恵みを受けさせるのである。では、この時点でパウロは何をなすのか。彼は、人をキリストへと導く律法の機能を慎重に定義する25節を挿入する。そして、具体例として、律法の下に置かれた際にそれが自分にどのような影響を与えたかを示すために、自身の律法との経験を用いるのである。彼は振り返って、律法がどのようにして彼の中に潜む罪の真の性質に目を向けさせ、甚だしい不従順を暴くその破壊的な暴露によって彼を「打ち倒した」かを語っている。ローマ人への手紙7章は、パウロが回心する前に律法に対して抱いていた反応を描いたものであることを認識することが最も重要である。彼は、回心前の自分の心が肉的な性質に縛られていたこと、そして神の律法の要求を満たそうとする際の自身の完全な無力さを明らかにしている。彼は、律法の突き刺すような良心の呵責の下で味わった苦悩を、一歩一歩、胸が張り裂けるような言葉で語っている。しかし、多くのクリスチャンは、パウロがローマ人への手紙第7章で実際に語っているのは、回心後のクリスチャンとしての体験であると結論づけ、罪に打ち負かされることは普通のこと――したがって許容されること――だという考えで自分を慰めている。彼らは次のように表現する。「もしパウロが、正しいと知っていることを行う力がなかったのなら、私たちも不従順であることで責められるはずがない。」結局のところ、罪を犯しているのは私たち自身ではなく、私たちの中にある罪なのです。たとえ『善を行う』ことができなくても、神の御心を行うという願いさえあれば、神は私たちを見捨てたりはしないでしょう。」しかし、もしそのような解釈が正しいとすれば、私たちは直ちに、罪のない生活を送るべきだと保証する聖書の他の何百もの箇所と、これを調和させるという問題に直面することになります。これが私たち一人ひとりにとって、どれほど深刻な問題になるかお分かりだろうか。もしそのような教えが真実であるなら、それは肉的な性質を完全に十字架につけることを望まない人々にとって、この世で最高の福音となるに違いないことは明らかだろう。二つの聖句を暗記しておけば、彼らはどんな不従順な行為も聖書的に正当化し、なおかつ安心感を抱くことができるだろう。「私は肉に属し、罪に売られている……私がしたくない悪を、私は行ってしまう……もはや私が行っているのではなく、私の中に住む罪が行っているのだ。」一方で、もしこの解釈が間違っているなら、それは疑いなく、サタンの長い欺瞞のリストの中でも最も危険な教えの一つである。神が憎むものを容認するよう人々に教えることの恐ろしい意味は、想像を絶する。もし罪が神の御目には本当に妥協の余地がなく、決して神の御国に入ることはないのなら、罪を神に受け入れられるものだとしようとするいかなる教義も、何百万人もの人々を滅びへと導く可能性がある。

律法は死んでいない

この極めて重要な章が、そのような危険な教義を支持するために歪曲されてきたため、私たちは一節ずつ注意深く分析する必要がある。罪を犯すことに対する神の態度に関して、些細な疑問さえも残してはならない。「兄弟たちよ、あなたがたは知らないのか。（私は律法を知っている人々に語っているのだが。）人は生きている限り、律法に支配されていることを。夫のある女は、夫が生きている間は、律法によって夫に縛られている。しかし、夫が死ねば、彼女は夫の律法から解き放たれる。それゆえ、夫が生きている間に他の男と結婚すれば、彼女は姦淫の女と呼ばれる。しかし、夫が死ねば、彼女はその律法から自由となる。したがって、たとえ他の男と結婚しても、彼女は姦淫の女ではない。それゆえ、兄弟たちよ、あなたがたもまた、キリストのからだによって律法に対して死んだのです。それは、あなたがたが、死からよみがえられた方、すなわちキリストと結ばれ、神に実を結ぶためです。なぜなら、私たちが肉の中にいたとき、律法によって引き起こされた罪の欲求が、私たちの肢体の中で働き、死に至る実を結ばせていたからです。しかし今や、私たちは律法から解放されました。かつて私たちを縛っていたものから死んだのです。それは、私たちが文字の古さではなく、霊の新しさによって仕えるためです」（ローマ人への手紙 7:1–6）。ここでパウロは、キリストとの霊的な関係を表すために、結婚の律法を用いています。妻は夫が生きている限り、夫に縛られている。夫が死ねば、彼女は姦淫の罪に問われることなく、他の誰かと結婚する自由を得る。同様に、罪人はある関係から解き放たれ、別の関係に結ばれる者として描かれている。多くの人は、ここでパウロが十戒を廃止していると誤解している。そうではない。パウロは実際には、罪から立ち返り、キリストと結ばれるという経験における罪人について語っているのだ。律法そのものが死んだわけではありません。パウロはこう記しています。「あなたがたもまた、死んだ者となったのです……それは、あなたがたが別の者と結婚するためです。」5節は、罪人が自分の罪深い性質に縛られていることを非常に明確にしています。「なぜなら、私たちが肉の中にいたとき、罪の欲求が私たちの肢体の中で働き、死に至る実を結んでいたからです。」では、彼は、自分の中に死をもたらしていたその肉的な性質から、どのようにして解放されたのでしょうか。「あなたがたは……キリストのからだによって……死んだ者となった」。言い換えれば、イエスの贖いの死を受け入れることによって、肉的な心は滅ぼされ、「私たちを縛っていたものにおいて死んだ」ため、パウロは、私たちが別の者、すなわちキリストと結ばれる自由を得たと述べています。なぜパウロが、イエスの死によって私たちが「律法に対して死んだ者」になると書いているのか、疑問に思う人もいるかもしれません。この教えが用いられている文脈を理解しなければなりません。 5節から明らかなように、私たちは律法が私たちの本性の中で非難する「律法によって引き起こされた罪の働き」に対して死んだのです。ここでパウロは、この章を通して繰り返し述べる律法の主な機能を提示しています。すなわち、律法は罪の行いを暴き出し、肉の働きを明るみに出すのです。そしてそうすることで、律法はそれを破るすべての人に対する死刑判決を確定させるのです。「律法に対して死んだ」こと、また「かつて私たちを縛っていた律法から解放された」ということは、律法が非難する罪から、そして律法を破るすべての人に適用される死の刑罰から解放されることを意味します。キリストと結ばれることは、律法に従う義務から私たちを解放するものではありませんが、律法に違反した結果として生じる死の刑罰からは解放してくれます。では、次に何が起こるのでしょうか。パウロは律法を罪を指摘する道具であると特定したため、律法そのものが悪であるという非難から律法を免罪する必要があると感じています。「それでは、どう言うべきでしょうか。律法は罪なのでしょうか。決してそうではありません。いや、私は律法によってでなければ、罪を知らなかったのです。なぜなら、律法が『欲してはならない』と言わなければ、私は貪欲を知らなかったからです」（ローマ人への手紙 7:7）。律法そのものの性質が私たちの罪を明らかにするにもかかわらず、パウロはこの章全体を通して、律法を聖なるもの、正しいもの、良いもの、霊的なものとして擁護している。多くのクリスチャンは、パウロが強く警告しているまさにその過ちを犯している。彼らは程度の差こそあれ、救いの体験において律法を全く無効なものとして扱っている。彼らは、律法が正しい生き方の完全な青写真であるという主張を拒絶するだけでなく、罪を悟らせるという律法に与えられた使命さえも否定している。しかし、パウロはこの手紙の冒頭で、最も肯定的な言葉で、律法がなければ罪はあり得ないと宣言している。「律法のないところには、過ちもないからである」（ローマ人への手紙4:15）。彼は十戒に関する自身の経験を振り返ることで、その点をさらに強調している。「私は律法によってでなければ、罪を知らなかった。」

律法がパウロに迫る

ここで、第7章における重要な転換点が見出される。ここには、「肉的なクリスチャン」をめぐる論争の鍵が握られている。パウロはここで初めて、律法との個人的な関係について語り始める。しかし注目すべきは、彼が読者を過去へと連れ戻している点だ。彼は、律法との最初の出会いについて書き始めている。当時、パウロはこう述べている。「私は律法がなければ、罪を知らなかった」。言い換えれば、霊的な確信と啓示を受けるその瞬間までは、自分が律法を破っていることに気づいていなかったのです。サンヘドリンの教師として、パウロが十戒を含むイスラエルのあらゆる宗教的律法について広範な知識を持っていたことは疑いようがありません。彼は、それらの律法の要件をすべて完璧に満たしていることを誇りとしていました。しかし、聖霊が彼の従順の表面的な性質に目を向けさせたその日、すべてが変わったのです。彼は初めて、自分が律法の文字だけを遵守していたに過ぎないことに気づいた。自己正当化のための空虚な行いが、その真の姿として明らかになったのである。パウロは、この最初の確信がいつから彼の人生に働き始めたのかについては語っていないし、それを知る必要もない。短かろうが長かろうが、神の前で自分が本来あるべき姿に目が開かれた時期があった、と述べるだけで十分である。律法はその役割を十分に果たしており、パウロはその原則がいかに広大で、深遠で、包括的であるかをはっきりと見抜いた。あの葛藤の日々における魂の苦悩を振り返り、パウロはこう記している。「しかし、罪は戒めを口実にし、私の中であらゆる欲望を働かせた。なぜなら、律法がなければ、罪は死んでいたからである。かつて私は律法なしに生きていたが、戒めが来ると、罪がよみがえり、私は死んだ。命のために定められた戒めが、私には死をもたらすものだとわかった。罪は、戒めを口実に私を欺き、それによって私を殺した。それゆえ、律法は聖なるものであり、戒めもまた聖なるものであり、義であり、良いものである。では、良いものが、私にとって死をもたらしたのだろうか。決してそうではない。しかし、罪は、善なるものによって私の中で死をもたらし、それによって罪が、戒めによって極めて罪深いものとなるように、罪が罪として現れるためであった」（ローマ人への手紙 7:8–13）。ここでパウロは、罪に対する最初の自覚に対して、自身のパリサイ的な性質が示した個人的な反応について語り続けている。この有名な宗教的教師にとって、神の前で罪人として暴かれることは、まさに打ちのめされるような体験であった。その体験はあまりにも強烈であったため、彼はそれを、律法のない状態で幸せに生きていたのに、突然、律法の啓示によって生じた罪の自覚によって押し潰され、死に至ったことになぞらえるしかなかった。パウロは、これほど義にかなった、善き、清らかなものが、なぜ自分の中にこれほどの悪の自覚を呼び起こすのかと驚嘆している。まるで強力な拡大鏡のように、律法は彼の律法主義的な魂の奥底を突き詰め、罪を「極めて罪深い」ものとして現したのだ。

従う力なし

罪が「私の中で死をもたらしている」と告白

した後

、パウロは、苦悩する聖徒たちの経験に対してひどく誤用されてきたあの有名な聖句へと話を進める

。「私たちは、律法が霊的なものであることを知っています。しかし、私は肉的な者であり、罪に売られています。私がしていることは、私が望んでいることではない。私が望んでいることを私はせず、私が憎むことをしてしまう。もし私が望まないことをしているのなら、律法が善であることを認めていることになる。それゆえ、もはやそれをしているのは私ではなく、私の中に住む罪である。私は、自分（すなわち、私の肉）の中には、善なるものが何一つ宿っていないことを知っています。なぜなら、善を行いたいという意志は私の中にあるのに、その善を行う方法が見つからないからです。私がしたいと思う善は行わず、したくないと思う悪を行ってしまうのです。もし私がしたくないことをするならば、もはやそれをしているのは私ではなく、私の中に宿る罪なのです。そこで、私は一つの法則を見いだす。すなわち、善を行おうとするとき、悪が私の中に現れるのである。内なる人としては、神の律法を喜んでいる。しかし、私の肢体の中には、私の心の律法と戦って、私を私の肢体にある罪の律法に捕らえてしまう、別の律法があるのを見る。ああ、私はなんと惨めな人間であろうか。誰が、この死の体から私を救い出してくれるのか。私は、私たちの主イエス・キリストを通して、神に感謝する。「それゆえ、私は心をもっては神の律法に仕え、しかし肉をもっては罪の律法に仕えているのです」（ローマ人への手紙 7:14–25）。

ここでパウロが「律法は霊的なものである」と述べていることは、彼が回心した者であったことを証明していると考える人々もいる

。

しかし、この節の残りの部分は、彼が肉的な者であり、罪に売り渡されていたことをはっきりと宣言している。罪人が律法についてそのような告白をするのは珍しいことだろうか？決してそうではありません。世の終わりには、何百万人もの未信者が十戒の真理を認めることになるでしょう。しかし、真理を信じ、律法に同意するだけでは不十分です。それに従わなければなりません。そしてパウロはそれを知っていました。もし誰かが律法の行いを実践する必要性を理解できるとすれば、それは間違いなくパウロでしょう。そして彼は実際に試みました！この章の残りの部分は、試みては失敗し、試みては失敗するという、彼の挫折に満ちた報告で埋め尽くされています。悲しいことに、これらの聖句を根拠に、なぜ私たちが完全な従順な生活を実現することにあまりこだわってはいけないのかを説明する説教が何千と行われてきました。もしパウロでさえ善を行うことが不可能であり、その代わりに絶えず悪を行っていたのなら、なぜ私たちが自分の失敗について罪悪感を抱かなければならないのでしょうか？興味深いことに、こうした慰めの「鎮静剤」を配る人々は、実際には同じものを比較しているわけではありません。むしろ、彼らは霊的なものと肉的なものを比較しているのです。パウロにこの問題を素早く解き明かしてもらいましょう。彼はこう書いています。「私は肉的な者です」。彼は「肉的な状態」をどのように定義しているのでしょうか。わずか18節下で、彼は次のように説明しています。「なぜなら、肉に心を向けることは死であり、御霊に心を向けることはいのちと平安だからです」（ローマ8:6）。これは、パウロが死の裁きの下にあることを認めた三度目の場面です。ローマ人への手紙7章10節で、彼はこう言っています。「命のために定められた戒めが、私には死をもたらすものだと分かりました。」13節では、罪が「私の中で死をもたらす」と語っています。義とされた信者の状態について、この偉大な使徒が混乱していると非難できる人がいるでしょうか？いいえ。これこそが彼の専門分野なのです。彼は、義認と定罪が同じ人物の中に同時に共存し得ないことを、極めて明確に理解しています。新生したパウロは、律法の罪責と定罪からの解放を数十回にわたり宣言している。彼が自らを再び死の宣告の下に置くのは、未回心の体験を描写しているこの章においてのみである。

罪を自覚しながらも未回心

パウロの目は開かれていた。彼は律法によって教えられ、罪を自覚させられていた。何が正しいかを知り、それを実行したいと願っていたが、まだキリストの救いの力にすがってはいない。彼は惨めだった。自分自身と、自分がしていることすべてを憎んでいた。「しかし、私が憎むことを、私はしてしまうのです」（ローマ7:15）。問題は彼の肉にあった。従うにはあまりにも弱すぎたのだ。「私は、自分（すなわち、私の肉）の中には、善なるものが何一つ住んでいないことを知っています。善を行いたいという意志は私にあるのですが、その善を行う方法が見つからないのです」（ローマ7:18）。なぜパウロは肉において従うことができなかったのか。それは、彼がその表現を用いて、回心していない性質を繰り返し描写しているからである。 5節で彼は、「私たちが肉の中にいたとき、罪の欲求が……私たちの肢体の中で働いていた」と述べています。ローマ人への手紙8章3節では、律法は「肉によって弱くなっていた」ため、私たちには守ることができなかったと記しています。罪の古い肉的な力が、彼に従うことを不可能にしていたのです。パウロの心の中では、彼は従う意志があったが、彼は「私の肢体の中にあって、私の心の律法と戦っている」別の律法について述べている。その別の律法は、彼の善き願望や意図よりも強かった――実際、その文の続きには、「そして、私の肢体の中にある罪の律法に私を捕らえさせてしまう」（ローマ人への手紙7章23節）とある。彼の肢体、すなわち肉にある罪の律法が、再生されていない肉的な性質であったことは、実に明白である。それは彼の体を完全な奴隷とし、彼が憎む悪事を強いて行わせ、ついに彼から「ああ、私はなんと惨めな人間であろうか。だれが、この死の体から私を救い出してくれるのか」（ローマ7:24）という絶望的な叫びを引き出したのである。ここでも、パウロは四度目となるが、死の刑罰が、罪に支配されていた彼の体、すなわち肉の中に宿っていたことを示している。多くの人は今、22節を、パウロがこの罪との負け戦の中で回心した決定的な証拠として挙げるだろう。「内なる人としては、神の律法を喜んでいるからである」。彼らは言う、生まれ変わらなければ、誰も律法を喜ぶことはできないと。しかし、それは真実ではない。ローマ人への手紙2章17節、18節で、パウロはユダヤ人たちに語りかけ、彼らでさえ律法に対して崇高な概念を持っていると述べています。「見よ、あなたはユダヤ人と呼ばれ、律法に依り頼み、神を誇りとし、神の御心を知り、律法によって教えられて、優れたことを認めている。」内なる人におけるパウロの律法への喜びは、単に彼が律法の原則を精神的に完全に受け入れていることを示しているに過ぎない。彼は律法を極めて高く評価している。回心する前、彼には信じることも、従う意志を持つことにも何の問題もなかった。しかし、彼の人生にキリストがいなければ、善を行うための力を与える恵みはなかった。使徒は、助けを求めるその切実な叫びに対する答えを、果たして見つけたのだろうか。その惨めな奴隷は、果たして自由を得ることができたのだろうか。彼はついに、罪の律法の束縛から解き放たれたのだろうか。もちろん、そうであった。主イエスを受け入れたその瞬間、彼の鎖は外れ、肉的な性質は十字架につけられ、彼は罪から解放されたのである。その四節後、この奇跡がどのように起こったかが記されている。「キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法が、私を罪と死の律法から解き放ってくださったからである。」なんと劇的な転機であろうか！しかし、パウロはローマ人への手紙7章23節で彼を捕らえていたまさにその罪の律法から、どのようにして解放されたのでしょうか。彼はその問いに自らこう答えています。「私は、私たちの主イエス・キリストを通して、神に感謝します。」パウロの体験におけるこの回心の瞬間は、多くの著名な聖書注解者の著作においても認められています。ローマ人への手紙7章がパウロの「再生前の性質」を描写していることを裏付ける、3つの出典を以下に示します。1. 「『使徒はここで自身の再生後の状態について語っており、そのような状態にある彼自身に当てはまることは、同じ状態にある他のすべての人にも当てはまるに違いない』という見解が、いかにして教会に忍び込み、そこで広まったのか、理解に苦しむ。この見解は、実に哀れで恥ずべきことに、キリスト教の水準を低下させただけでなく、その影響力を破壊し、その品格を汚してしまったのである」（アダム・クラーク『聖書注解』）。2. 「ああ、神の真の光が、彼らが生涯を通じてただ自分自身を喜ばせるために生きてきたことを明らかにしているにもかかわらず、どれほど多くの者が、自分には善と義があると自惚れていることか！彼らの行いのすべては、神に忌み嫌われている。律法なしに生きている者はどれほど多いことか！彼らは深い闇の中で、自己満足に浸っている。しかし、パウロに示されたように、神の律法が彼らの良心に明らかにされれば、彼らは自分たちが罪に売られており、肉的な心に対して死ななければならないと悟るだろう。自己は打ち倒されなければならない」（エレン・G・ホワイト、『証言』第3巻、475ページ）。3. 「私たちが沈んでいる罪の穴から、自分自身の力だけで逃れることは不可能です。私たちの心は邪悪であり、それを変えることはできません。……『肉の思いは神に敵対するものです』。救い主は言われました。『人が上から生まれなければ、……神の国を見ることはできません』。 ……神の慈愛を悟り、その御性質の慈愛深さや父のような優しさを見るだけでは不十分である。……使徒パウロはこれらすべてを悟り、『私は律法が善いものであることに同意する。……律法は聖であり、戒めは聖であり、義であり、善である』と叫んだ。しかし、彼は魂の苦悩と絶望の苦しみの中で、こう付け加えた。「私は肉に属し、罪に売り渡されている」（ローマ人への手紙7:16, 12, 14）。彼は、自分自身の力では到底到達できない清さと義を切望し、叫んだ。「ああ、私はなんと惨めな人間であろうか。誰が私をこの死の体から救い出してくれるのか？」（ローマ人への手紙7:24）。これこそが、あらゆる国、あらゆる時代において、重荷を負った心から上がってきた叫びである。すべての人に対する答えはただ一つ、「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」（ヨハネによる福音書1:29）である」（エレン・G・ホワイト、『キリストへの歩み』、18、19ページ）。

罪の律法に仕えること

ここで、ローマ人への手紙7章25節の表現に、一つだけ小さな疑問が残る。同じ箇所で明らかに肉から解放された後、どうしてパウロがなおも「肉において罪の律法に仕えている」と語ることができるのか、と疑問を呈する者もいる。「私は、私たちの主イエス・キリストを通して、神に感謝します。それゆえ、私は心をもっては神の律法に仕え、肉をもっては罪の律法に仕えているのです。」この不自然な表現にもかかわらず、主要なテーマとの矛盾はない。パウロは「誰が私を救ってくれるのか」という切実な問いに対して、簡潔な補足的な答えを与えている。そして、23節で述べていた「罪の律法に捕らわれている」という点に戻り、その論点を完結させているのである。まったく同じ文構造が、黙示録20章4節、5節に見られる。獣の印を受けなかった人々の最初の復活について述べた後、ヨハネはこう記している。「しかし、残りの死者たちは、千年の期間が満ちるまで、再び生き返らなかった。これが最初の復活である。」誰もが認めるように、「残りの死者たち」とは、最初の復活ではなく、第二の復活でよみがえる悪人たちのことである。したがって、最初の復活について述べている最後の文は、実際には4節で説明されている人々、すなわち獣の印を受けなかった聖徒たちを指し戻しているのです。明らかに、5節の前半は括弧書きとして挿入されており、最後の文「これが最初の復活である」は、前の節で展開されていた考えを完結させるものです。同様に、ローマ人への手紙7章25節の最後の文も、23節のテーマに遡及しており、25節の前半とは直接関係ありません。ご覧の通り、パウロは、自分が置かれた絶望的な罪の定めの状態を描写する中で、論理と感情のクライマックスに達したばかりなのです。23節は罪への囚われについて語り、24節は自由になりたいという彼の苦悩を明らかにしています。「だれが、この死の体から、わたしを救い出してくれるのでしょうか」。この修辞的な問いに即座に答える形で、彼はこの章全体を通して述べてきた核心を、最後のひと文に凝縮しています。すなわち、彼の心は神に仕えようと望んでいるが、肉は彼を罪に仕えさせるのです。「（私たちの主イエス・キリストを通して、神に感謝します。）それゆえ、私は心では神の律法に仕えていますが、肉では罪の律法に仕えているのです。」こうして、敗北の陰鬱な哀歌を伴う第7章は幕を閉じますが、パウロがこの書簡の中でこのような回り道をしたのには、それなりの理由があります。今や、読者は恵みのもとで変容した彼の体験の広がりを理解する準備が整ったのです。罪に対する恵みの「はるかにまさる」こと（ローマ5:20, 21）、定罪に対する義認の「はるかにまさる」こと（ローマ5:16, 17）、そして肉に対する御霊の「はるかにまさる」こと（ローマ8:5）を、劇的な対比によって示すことは、パウロの好む手法の一つであるようだ。そして、罪の下での自身の悲惨さをこれほどまでに鮮明に描き出したからこそ、パウロは今、対比によって、御霊に満たされた神の子たちの栄光を鮮明に描き出すことができるのである。

勝利における意志の力

第7章を締めくくる前に、さらに二つの重要な点を述べておきたい。どちらも、私たちがどのようにして肉に対する完全な勝利の道を選ぶことができるかという点に関わる。明らかに、この過程には意志が大きく関わっている。この意思決定が各個人にとってどれほど爆発的な力を持つか、理解している人はほとんどいない。肉体の弱さや不自由さにかかわらず、神はすべての人間の脳の中に、自らの行動方針や方向性を選ぶ能力を備えてくださったのである。この独立した、主権的な能力こそが、人間と動物との最も明白な違いを成しています。地球上の他のいかなる生き物にも、この選択の力は与えられていません。猿は抽象的に推論することができず、本能に従って行動します。人間は考え、そして選択するのです。心や体に備わる他のいかなる生来の力よりも、選択の力がこれほど深く根付いているものはないでしょう。この賜物を授けるにあたり、創造主は各人に自らの救いに対する責任を負わせたのです。堕落した本性だけでは罪を犯すのを止める力はないとしても、罪を犯すのをやめるという選択をする力は持っている。最も卑劣で堕落した人間でさえ、どのような行動をとるかを決定することはできる。しばしば、意志は誤った選択や外部からの圧力によって弱められ、傷つけられてきたが、それでもなお、救いが始まるきっかけとなる唯一の人間の選択肢であり続けている。ここで強調すべきは、正しい選択をしたいという願望は、心に働く神の恵みの結果であるということだ。誰もが罪の快楽を手放すことを進んで受け入れるわけではない。だからこそ、ある人々は「主よ、私を『進んで受け入れる』ようにしてください」と祈る必要があり、あるいは「主よ、あなたが私の信仰を増し加え、私の不信仰を助けてくださることを信じるだけの信仰をください」と祈らなければならないのだ。私たちの最大の敵は自分自身であるというのは、まさにその通りである。罪を征服する上で、最も絶望的な戦いが繰り広げられるのは、まさにこの内面の中である。自我が自分の道を捨て、神の道を受け入れる意志を持つようになって初めて、私たちは善を悪に優先して選ぶことができるようになるのです。意志の支配をめぐる争いは、あらゆる勝利と敗北の核心にあります。葛藤することは罪ではなく、誘惑に遭うことも間違いではありません。回心は誘惑を取り除くものではなく、むしろその葛藤が勝利へと至ることを可能にするのです。だからこそ、イエスは私たちにこう警告されるのです。「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈りなさい。霊は熱心でも、肉は弱いのです」（マタイ26:41）。そして、罪に対する私たちの決断や最初の行動が、それ自体で勝利をもたらすわけではないという明確な認識が必要です。罪を犯さないという積極的な選択に対して神の力が応答して初めて、解放が可能となるのです。罪を克服するために、主が私たちに自ら行う力を与えてくださったことを拒むことで、私たちはどれほど頻繁に主を制限していることか。私たちには心があり、意志がある。罪を犯さないことを選び、その決断を行動に移すことによって、神が敵に立ち向かい、私たちの救いを確かなものにする道が即座に開かれる。では、肉を制し、罪の支配から逃れることに闘いがあるのだろうか？確かに、神に背くという生まれつきの傾向に抵抗する上で、絶え間ない葛藤は生じるでしょう。しかし、励みとなるのは、こうした努力のどれもが敗北で終わる必要はないということです。私たちが敵に対して断固たる行動という天与の武器を行使する時、神は常に私たちを勝利へと導いてくださるのです。

立ち向かう

パウロは、私たちが第7章の苦悩に満ちた道に長く留まることを意図していませんでした。そこは通過すべき必要な場所ではありますが、クリスチャンが住み、生きるために設けられた場所ではありません。律法が、キリストの清めの恵みが必要であることを私たちに示した後、律法との関係は変わります。もはや、なすべきこととできないこととの間の衝突は存在しません。第8章でもなお律法――まさにその同じ律法――について語られてはいますが、それを守ろうとする無益な闘いは終わりました。かつてその律法に従わなかった肉的な心は、今や霊的な心へと変えられています。アダムの子として、私たちはキリストが再臨して栄光へと移される時まで、彼の堕落した性質を帯び続けるでしょう。しかし、回心した心は、もはやその堕落した性質の命令に従うことを強いられることはありません。聖霊の力によって、すべてのクリスチャンは罪を犯さないという選択ができるようになります。日々、自己と罪に対して死んでいくことによって、義とされた信者は、堕落した本性の傾向を完全に打ち勝ち、神への完全な従順の生活を送ることができるようになります。肉において罪を断罪された方が、今や私たちの中で律法の正しい要求を満たしてくださり、従順を単に可能にするだけでなく、実に栄光ある特権としてくださるのです。神に感謝します！「カーニバル（carnival）」という言葉は、肉を意味するラテン語の「carne」に由来します。西暦400年頃、偉大なローマのコロッセオは、残忍な競技を観戦するために集まった観客でしばしば埋め尽くされていました。その血なまぐさい娯楽とは、人間と野獣が死闘を繰り広げる様子を見物することでした。集まった大群衆は、そのような競技に狂乱し、人や獣が残酷に殺されるたびに歓喜の雄叫びをあげました。これが「カーニバル」という言葉の由来です。しかしある日、広大なコロッセオの観衆が血みどろの剣闘士の戦いを眺めている最中、シリアの修道士テレマコスが行動を起こしました。人命が全く軽んじられていることに深く悲しみ、憤りを感じた彼は、虐殺の真っ只中に大胆にも闘技場へと飛び込み、「これは間違っている！こんなことは止めなければならない！」と叫びました。彼が娯楽を妨害したため、ローマ皇帝はテレマコスを剣で貫くよう命じました。こうして彼は命を落としました。しかし、彼の勇気と死は、思索する人々の心に炎を灯しました。歴史は、彼の犠牲によって観客数が減少し、やがて完全に途絶えたと記録しています。なぜでしょうか？一人の男が、虐殺という邪悪な祝祭に敢えて異議を唱えたからです。私たちの情欲に訴えかける世間の風潮にもかかわらず、クリスチャンは肉のために生きながら、なお御霊に歩むことはできません。たとえ不人気であっても、私たちは罪に対して声を上げなければなりません。しかし、良い知らせは、私たち全員がローマ人への手紙第7章のような荒野の経験を通るとしても、第8章の約束の地に入ることができるということです。自由と勝利、そして神の家族への養子縁組という「乳と蜜」を、あなたの魂が存分に味わうようにしてください。そこは、あなたの天幕を張り、永遠に留まるのに最もふさわしい場所です。パウロは、聖霊に導かれる者たちの喜びと確信を描き出すために、最も選りすぐられた言葉、最も奔放な表現を惜しみなく用いています。神が御自身の子供たち一人ひとりに、一瞬一瞬現わしてほしいと願っておられる体験を、これほど美しく描き出しているこれらの聖句を、長く、そして頻繁に黙想してください

。「御霊ご自身が……私たちが神の子供であることを証ししてくださいます。神の相続人であり、キリストと共に相続人である。……また、神を愛する者たちには、すべてのことが共に働いて益となることを、私たちは知っている。……神があらかじめ知っておられた者たちを、御子の姿に似せられるようにと、あらかじめ定めておられたのである。……もし神が私たちのためにしてくださるなら、誰が私たちに敵対できようか。神がすべてのものを惜しみなく与えてくださらないはずがないではないか。 ……誰が私たちをキリストの愛から引き離すことができようか。……私たちを愛してくださった方によって、私たちは、勝利者以上の者となっている。私は確信している。死も、生も、御使も、支配者も、力ある者も、現在のことも、未来のことも、高きものも、深いものも、その他のいかなる被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできないのである」（ローマ人への手紙 8:16–39）。