『金持ちとラザロ』ダグ・バッチェラー著

運命の劇的な逆転

驚くべき事実：40年前に元恋人とその息子を殺害した罪で冤罪判決を受けたカリフォルニア州の男性、クレイグ・コーリーが無実が証明され、釈放された上、シミバレー市から2100万ドルの和解金を受け取った。39年間も投獄されていたこの不当な扱いを受けた受刑者は、今や幸せな億万長者となった。一方、かつて「アメリカで最も愛されるパパ」として誰もが知っていたビル・コスビーはどうだろうか。今や、性的暴行の罪で有罪判決を受けたこの不名誉な億万長者のコメディアンは、刑務所で苦しんでおり、おそらく残りの人生をそこで過ごすことになるだろう。なんと対照的なことか！運命の劇的な逆転人々は昔から、貧乏から大富豪への逆転劇といった皮肉な物語に魅了されてきた。そしてもちろん、大富豪から貧乏への転落劇も同様だ。おそらくそれが、イエスが、全く異なる運命をたどった二人の人生――ラザロと金持ちの物語――という驚くべき話を語った理由だろう。熱心に耳を傾ける群衆がイエスの周りに集まり、その端にはファリサイ派の人々も潜んでいた中で、イエスはあらゆる点で正反対の二人の男についてのたとえ話を語った。「ある金持ちがいた。彼は紫の衣と上質な亜麻布を着ていた」とイエスは説明した（ルカ16:19）。また、その金持ちの食卓には常に盛大なご馳走が並び、彼はあらゆる種類の珍味を楽しんでいた。一方、ラザロは貧しかった。彼はぼろ布を身にまとい、いつも空腹だった――あまりにも空腹だったため、金持ちの門のすぐ外の路上に横たわり、「金持ちの食卓から落ちるパンくずで腹を満たせる」ことを願っていた（21節）。誤解のないように言っておくが、ラザロが望んでいたのは、残飯のテイクアウト箱などではなかった。彼が欲しかったのは、夕食後に女中が掃き集めた塵取りの残骸だったのだ。そして、彼の状況がいかに絶望的であったかをさらに示すために、イエスはこう付け加えた。「さらに、犬たちがやって来て、彼の腫れ物を舐めていた。」この二人の男は互いに近接して住んでいたが、その生き方は正反対だった。しかし、一つだけ同じことがあった。それは、二人とも死んだということだ。イエスがこのたとえ話の中で次に語ったことは、聞いていたすべての人の心を震撼させた。貧しい男は「天使たちに運ばれてアブラハムの懐に入った」のに対し、金持ちはハデスで苦しみを受けていたのだ（22、23節）。炎の中にいる金持ちは、宇宙的な隔たりを越えて、アブラハムのそばにいるラザロを見つめた。それは耐え難い光景だった。「アブラハムよ、私を憐れんでください！」金持ちは叫んだ。「ラザロを遣わして、指先を水に浸し、私の舌を冷やさせてください。私はこの炎の中で苦しんでいるのです」（24節）。「子よ」とアブラハムは答えた。「あなたが生きている間に良いものを受け、ラザロは悪いものを受けたことを思い出しなさい。しかし今、彼は慰められ、あなたは苦しんでいる。それだけでなく、私たちとあなた方の間には、深い溝が横たわっている。だから、ここからあなた方のところへ渡ろうとしても渡れないし、あちらからこちらへ渡ってくることもできないのだ」（25、26節）。しかし、金持ちの嘆きはそこで終わらなかった。そこで彼は言った。「それゆえ、父よ、どうか彼を私の父の家に遣わしてください。私には五人の兄弟がいますから、彼に彼らに証しをさせて、彼らもまたこの苦しみを受ける場所に来ないようにしてください」（27、28節）。するとアブラハムは再び彼を戒めて言った。「彼らにはモーセと預言者たちがいる。彼らに聞かせなさい」（29節）。「いいえ、アブラハムよ」と金持ちは主張した。「しかし、もし死人のうちから誰かが彼らのところへ行けば、彼らは悔い改めるでしょう」（30節）。しかし、アブラハムは動じなかった。「もし彼らがモーセと預言者たちの言葉を聞かないなら、たとえ誰かが死者の中からよみがえったとしても、彼らは説得されることはないだろう」（31節）。イエスは、このような痛ましい物語を通して、一体何を伝えようとしたのだろうか？誰に尋ねるかによって、その解釈は大きく異なり、まるで金持ちとラザロほど互いに異なるものになるだろう！例えば、多くの人がこの箇所を、死後、悔い改めない者は永遠に燃え続ける地獄の火へ直行し、救われた者は天国へ直行するという、聖書に基づく直接的な証拠として用いてきました。一方で、この物語は単に他の神の原則を象徴する比喩に過ぎず、イエスは実際には死後の世界について異なる考えを持っていたと主張する人々もいます。では、どちらが正しいのでしょうか？何が聖書的な描写なのでしょうか？詳しく見ていきましょう。

この物語が意味しないこと

金持ちとラザロの物語は、霊的な教訓を説明するために用いられる架空の物語である、一連の丁寧に語られたたとえ話の後に登場します。たとえ話は、イエスが習慣的に用いた教えの手段でした。「イエスは、これらすべてのことを、たとえを用いて群衆に語られた。たとえを用いずに、彼らに語られることはなかった」（マタイ13:34）。この物語に対する私たちの理解は、これがたとえ話なのか、それともイエスがここですでに語っていた比喩的な教訓の連鎖から、文字通りの話へと切り替えたのかという点にかかっています。例えば、イエスが「ラザロ」という特定の名前を用いたことは、文字通りの話であったという手がかりだと主張する人々もいます。しかし、ラザロという名前は実際には、アブラハムの忠実な僕の名であるヘブライ語の「エリエゼル」のギリシャ語訳です（ストロング聖書語彙集、2976）。。これはイスラエル人の息子たちによく見られる名前であった。（例えば、モーセとツィポラとの間の次男の名であり、歴代誌第二に登場する預言者の名でもある。）イエスがアブラハムに関連してこの名を用いたとしても何ら不思議ではなく、むしろこれが確かにたとえ話であることを示す有力な手がかりとなる。さらにいくつかの手がかりを見てみよう……1. ルカの福音書において、イエスは同じように「ある金持ち」に言及して始まる、他の二つのたとえ話を語っている。「イエスは彼らにたとえを語り、こう言われた。『ある金持ちの畑が豊作をもたらした』」（ルカ12:16）。そして、「ある金持ちがいて、その家来がいた……」（ルカ16:1）。同様に、この物語の中心人物はラザロではなく、名前のない金持ちです。2. イエスの物語によると、ハデスにいる金持ちは、舌を冷やすために一滴の水を欲しがっていました。ラジエーターが過熱している時、一滴の水にどれほどの効果があるでしょうか？同様に、地獄の炎の中で一滴の水が救いとなるでしょうか？イエスが誇張表現を用いていると見て間違いありません。3. ラザロは死後、アブラハムの懐の中へと運ばれたと言われている。もちろん、天使が文字通り救われた人々をアブラハムの懐へと運ぶわけではない。これもまた比喩表現であると見て間違いない。4. アブラハムと金持ちは互いに自由に会話できたと言われている。しかし、楽園にいる者たちが、ハデスで焼け焦げている失われた者たちを見たり、聞いたり、話したりできるだろうか？愛する失われた人々が燃えているのを見て、助けられないことが、果たして楽園と言えるだろうか？繰り返しになるが、イエスは事実を記録したのではなく、一つの例えを描いていたのだと安心して考えることができる。この物語に対する最も合理的な理解は、これもまた、神の真理を説明するためにイエスが語った数多くのたとえ話の一つであるということだ。これは、人が死後すぐに天国か地獄に行くことを信じていた人々を含め、多くの歴史的な聖書学者の立場である。例えば1862年、著名な長老派教会のアルベルト・バーンズは次のように記しています。「多くの人が、ここで主が実話を引用し、そのような生き方をしたある人物について語っていると推測してきました。しかし、その証拠は一切ありません。この物語はたとえ話として捉えるべきであるというのが、最も妥当な見解です」（『福音書注解：解説的・実践的』）。また、この箇所について論じた著名なバプテスト派のジョン・ギルは、次のように述べています。「ベザの最も古い写本や、彼の別の写本には、前置きとして『また、彼は別のたとえを語った』と記されています。これは、これが事実の歴史や、そのような二人の人物に関する歴史的記述ではないことを示しています」（『聖書全書解説』）。歴史を通じて、さらに多くの神学者たちが、この物語はキリストが霊的な真理を伝えるために語ったたとえ話であると理解してきた。最も重要なことは、その日イエスの話を聞いていた人々が、それがたとえ話であることを理解していたはずだということである。「ハデス」という言葉は、ギリシャ神話から借用された言葉として広く知られていた。それらの神話において、ハデスは冥界の名称であると同時に、その場所を司る神の名でもあった。私が若い頃に通った14校のうちの1校で、ギリシャ神話を題材にした演劇に参加したことがあります。私はプルート（ハデスのローマ名）の役を任されました。実際、地獄に関する現代の概念の多くは、ギリシャ・ローマ神話の影響を受けています。中世の教会はそうした見解を取り入れ、地獄に関する真理を混乱させてしまいました。しかし、イエスのユダヤ人の聴衆にとって、「ハデス」という言葉は、イエスが比喩を用いて語っていることを明確に示していたはずです。私だって今、同じことができる。もし私が「ある日、アリスが不思議の国へ歩み入った」と言って話を始めたら、皆さんはすぐに、私が文字通りの話をしているのではないと理解するだろう。私たちの文化では、ほとんどの人がルイス・キャロルの童話『不思議の国のアリス』を知っているからだ。同じように、ユダヤ人たちはハデスをギリシャ神話の一節であると認識し、イエスが誇張表現を使っていることを理解していただろう。

聖書の他の箇所ではどう述べられているか？

また、聖書の他の箇所、特にイエスご自身が明言された教えと比較することで、これがたとえ話であることを知ることができます。一つの聖句だけに基づいて教義全体を築くのは常に危険であり、この主題を深く掘り下げていくほど、聖書の他の箇所が、悪人の罰は世の終わりに下されることを明確に示していることが分かるでしょう。イエスはこう言われました。「わたしを拒み、わたしの言葉を受け入れない人には、裁くものがある。すなわち、わたしが語った言葉が、終わりの日にその人を裁くのである」（ヨハネ12:48、強調は筆者）。イエスを拒む人々はいつ裁かれるのでしょうか。終わりの日です。さらに、イエスは、救われた者たちが復活するまで報いを受け取らないことをはっきりと述べられました。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは終わりの日にその人をよみがえらせる」（ヨハネ6:54、強調は筆者）。イエスはまた、最終的な裁きの時期についてたとえ話を語り、さらにはご自身でその説明を加えられたため、その意図を誤解することは難しい。それはマタイによる福音書13章38節から42節に記されている。そのたとえ話では、ある農夫が良い種を蒔いたが、敵が来て雑草を蒔いた。イエスはその教訓を次のように説明された。「雑草は悪者の子らである。それを蒔いた敵は悪魔であり、刈り入れは世の終わりであり、刈り取る者は天使たちである。それゆえ、毒麦が刈り取られて火で焼かれるように、世の終わりにもそうなる。人の子は御使いたちを遣わし、御国からつまずきの原因となるものすべてを刈り取り……火の炉に投げ込むであろう」（強調は筆者）。イエスによれば、悪しき者たちはこの世の終わりに地獄に投げ込まれることになる。これは、イエスがラザロの物語において比喩的に語っていたことを強く示唆している。富める男とラザロのたとえ話を、死の際に起こることを文字通りに描写したものだと解釈しようとして混乱する人もいるかもしれないが、イエスには全く異なる目的があったことが分かる。問題は、富める男とラザロのたとえ話の目的は何なのか、ということである。

二つのテーマ

たとえ話の素晴らしい点は、そこに複数の霊的な教訓や多様な適用が含まれていることです。金持ちとラザロの物語もその一例に過ぎませんが、私たちに考えさせる霊的な教訓が少なくとも二つあります。一つのテーマは、私たちの日常の行いが永遠の結果をもたらすということです。死後には、救いを選ぶという選択肢は与えられません。もう一つのテーマは、神が人々を見る目は、罪深い人間が彼らを見る目とは異なるということです。いつものように、聖書の箇所を理解するには、文脈を理解することが何よりも重要です。イエスがこのたとえ話を語る前に、何が起こっていたのでしょうか。イエスは「不義な家臣」のたとえ話を語っていました。その話を次のように要約して締めくくりました。「どんなしもべも、ふたりの主人に仕えることはできません。一方を憎んで、もう一方を愛することになるからです。……神とマモンとに仕えることはできません」（ルカ16:13）。ファリサイ派の人々はそれを聞いていました。聖書によれば、彼らがイエスの言葉を聞いたとき、「彼らはイエスをあざ笑った」とあります。なぜでしょうか。それは彼らが「金銭を愛する者」だったからです（14節）。ファリサイ派の人々は、自分たちが神の従者であると主張していました。彼らは、義とされるために、あらゆる規則を忠実に守るという、極めて敬虔な外見を装っていたのです。しかし、イエスは彼らの心の中で、神を愛するよりもこの世の富を愛していることを知っておられた――そしてそれは常に彼らの行動に表れていた。そこでイエスは、彼らの霊的な汚れを指摘する警告を織り交ぜて語られた。「あなたがたは、人の前で自分を正しいと主張する者たちだが、神はあなたがたの心を知っておられる。人の間で高く評価されていることは、神の御目には忌まわしいものだからである」（15節）。その後、イエスは金持ちとラザロのたとえ話を語られました。この物語においてもまた、イエスはパリサイ人たちが聞く必要のあるテーマを盛り込んでおられました。しかし、それらは単に一世紀に生きていたパリサイ人だけに向けたものではありません。あなたや私も、このたとえ話に耳を傾ける必要があります。それでは、金持ちとラザロという、全く異なる二人の人生において、これら二つのテーマがどのように展開されたのか、詳しく見ていきましょう。

紫の衣をまとって

イエスが、金持ちが紫の衣と上質な亜麻布を着ていたと具体的に述べていることに注目してください。当時、ティルスの紫は希少で高価なものでした。銀よりも価値があったのです！この染料は、色褪せにくいという点で特に特別でした。実際、風雨や日光にさらされることで、色はさらに鮮やかになったのです。この染料は、東地中海の沿岸の岩場に生息するムレク貝を潰して得られる粘液から作られていました。しかし、たった1.4グラムの染料――衣服の縁取り一つを染めるのに十分な量――を得るだけでも、1万2千匹の巻貝が必要でした。それがステータスシンボルとなったのも不思議ではありません。やがてビザンツ帝国政府は生産に助成金を支給し、その使用を皇帝の絹織物に限定しました。そのため、在位中の皇帝に生まれた子供は「紫の中で生まれた」と表現されたのです。紫の衣をまとった男は、単に裕福なだけでなく、王族並みの富を誇っていたのです！ローマの兵士たちは、イエスを「ユダヤ人の王」として嘲笑し、紫の衣を着せ、いばらの冠をかぶせた際、このことをよく理解していました（マルコ15:17）。紫は王族、富、そして高貴な宗教の色でした。それはユダヤ人の大祭司の衣の装飾の一部でさえあったのです（出エジプト記28:5, 6）。ファリサイ派の人々が「金銭を愛する者」であったように、今日でも多くの人々は、自分の富が長期的な安定と安全をもたらしてくれると考えがちです。しかし、神はそれを違った目で見られています。黙示録において、上質な亜麻布と紫はバビロンと結びつけられています。バビロンが滅ぼされた時、その欺瞞によって利益を得ていた王たちや商人たちは、「ああ、ああ、上質な亜麻布と紫と緋色に身を包んでいたあの大いなる都よ。 ……たった一時間で、これほどの大いなる富が跡形もなく消え去ったのだ」（黙示録18:16, 17）。同様に、この世の富は一夜にして消え去り得る――株式市場が暴落したり、競合他社が市場の過半数のシェアを獲得したり、あるいは自然災害や戦争によってすべてが一変したりする。私たちは富を頼りにしがちだが、神はそれよりもよくご存知である。神は初めから終わりまでを見通しておられる。あの金持ちの場合、たとえ王侯貴族のような富を持っていたとしても、その命が延びることもなければ、死における状況が変わることもなかった。

饗宴と贅沢

その金持ちはまた、「毎日、盛大な宴会を開いていた」。イエスは、食べ物が豊かな恵みを受けている人々に対して、ある教えを語られた。ある安息日にファリサイ派の人々の家で食事をしていたとき、イエスはこう言われた。「あなたがたが昼食や夕食を催すときは、友人や兄弟、親族、あるいは裕福な隣人を招いてはならない。彼らもまたあなたを招き返し、報いを受けることになるからだ。しかし、宴会を開くときは、貧しい人、不具の人、足の不自由な人、目の見えない人を招きなさい。そうすれば、あなたは祝福される。彼らはあなたに報いることができないからだ。しかし、義人の復活の時に、あなたは報いを受けることになる」（ルカ14:12–14）。イエスを招いた裕福なパリサイ人と同じように、このたとえ話の金持ちもまた、宴会を開いていた。イエスによれば、彼にはそれを分かち合う霊的な責任があった――単なる仲間たちとだけではない。彼は、それを最も必要としている人々と分かち合うべきだった。注目すべきは、イエスがこの男がどのようにして富を得たかについては語っていないことだ。彼が富を得るために、不正を働いたり、嘘をついたり、詐欺を働いたり、他人を虐げたりしたと必ずしも決めつけるべきではない。しかし、私たちがどのようにお金を使い、使わないかは、私たちの心の霊的な状態を明らかにする。あなたの心は自己中心に傾いていませんか？他者の必要に心を配っていますか？この点に関するイエスの教えは、他の箇所でも明確に示されています。イエスはかつて弟子たちにこう言われました。「命は食べ物よりも大切であり、体は衣服よりも大切である」（ルカ12:23）。しかし、この金持ちの人生について私たちが知っているのは、彼が何を食べ、何を着ていたかということだけです。それに対し、イエスは弟子たちにこう言われました。「何を食べ、何を飲むかを求めたり、心配したりしてはならない。……むしろ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな、あなたがたに与えられる」（ルカ12:29-31）。私たちの生活を支える最終的な責任は神が負っておられます。神は備えてくださるのです。私たちの責任は、神を求めることです。イエスは、よく知られた格言で締めくくられました。「あなたがたの宝のあるところには、あなたがたの心もあるからです」（ルカ12:34）。これは、お金の使い方を含め、私たちの日々の行動こそが、私たちの心の中にあるものの証しである、という別の言い方です。だからこそ、私たちの日々の行動には永遠の意義があるのです。

ラザロ：貧しく病める者

金持ちがごちそうを楽しみ、豪華な服を身にまとう一方で、ラザロはパンくずで生き延び、体中が腫れ物で覆われていました。そしてイエスの時代、ユダヤ人たちは、そのような病気や貧困はしばしば罪に対する直接的な罰であると信じていました（ヨハネ9:2）。しかし神は、旧約聖書においても、それを異なる視点で見ておられます。ヨブの物語から、彼の病気は罪に対する裁きではなかったことがわかります。ラザロが「腫れ物に覆われていた」のと同様に、ヨブも頭からつま先まで腫れ物に覆われていました。ヨブの場合、それは義人に対する悪魔の試練でした（ヨブ記2:7）。同様に、パリサイ人たちはラザロを汚れた罪人として見なしたでしょうが、神は全く異なる姿を見ておられました。何しろ、比喩的に言えば、ラザロはアブラハムの懐に安らぎを得たのです。しかし、腫れ物や飢えだけがラザロの肉体的な問題ではありませんでした。彼は歩くこともできませんでした。イエスは、ラザロが「金持ちの門の前に置かれていた」と語っています。つまり、誰かが彼をそこに運ばなければならなかったのです。使徒行伝第3章では、足の不自由な男が使徒たちによって癒やされています。聖書によれば、毎日誰かがその男を神殿まで運び、そこで礼拝者たちから施しを乞うていた（2節）。おそらくラザロも同様だったのだろう。親切な友人たちが数人、彼を最も裕福な地区へ連れて行き、物乞いをさせていたのだ。一方で、ギリシャ語のこの言葉には、どこに落ちるか気にせず何かを投げ捨てるようなニュアンスもある。そのため、一部の解説者は、ラザロが単にそこに放り出されただけだったと示唆している。いずれにせよ、ラザロが歩くことができず、助けに対する期待も高くなかったことは明らかです。イエスは、この男が「金持ちの食卓から落ちるパンくずで腹を満たしたいと願っていた」と語られました（ルカ16:21）。満ち溢れる食料庫から豪勢な饗宴を繰り広げる金持ちとは、なんと対照的なことでしょう。興味深いことに、「ラザロ」という名は「神が助けを与えてくださる」という意味を持っています。これは、名前も明かされず、自分は裕福だと自負しているが、ラオデキアの教会のように「惨めであり、哀れであり、貧しく、盲目で、裸である」（黙示録3:17）金持ちとの重要な対比です。そのような人々が悔い改めない限り、世の終わりに神は彼らに「わたしはあなたを知らない」（マタイ7:23）と言われるでしょう。もちろん、霊的に貧しく、謙虚な心を持つラザロは、アブラハムの懐へと導かれます。彼は、自分が惨めで、悲惨で、貧しい状態にあることを自覚しています。

霊的に飢えた異邦人たち

イエスがファリサイ派の人々に直接語りかける際、その心には少なくとも二種類の富が念頭にあった。第一は世俗的な富であり、ファリサイ派の人々は「金銭を愛する者」であった。しかし、第二の富は霊的な富から成るものである。このたとえ話にある一つの小さな描写が、重要な手がかりを与えてくれる。ラザロについて、イエスは「犬たちが来て、その傷をなめた」（ルカ16:21）と語った。それが痛みを伴うものか、それとも慰めとなるものかは定かではありませんが、衛生的な話には聞こえません。では、イエスはなぜこの詳細を盛り込んだのでしょうか。聖書において、不浄な動物である犬は、しばしば不信仰者や悪人の象徴とされています。黙示録22章15節には、新しいエルサレムの外には、犬や魔術師、殺人者などがいると記されています。ペテロの手紙第二2章22節では、世の汚れに絡め取られた人を示すために犬のイメージが使われています。そしてイエスの時代、この言及は、イスラエル人のように神の真理に直接アクセスできなかった異邦人への言及として、すぐに理解されたことでしょう。つまり、ラザロは悪しき異邦人たちの間に混じり、金持ちの門の外に横たわっているのです。しかし、すべての悪しき者がそのままでいたいと思っているわけではありません。多くの異邦人は、カナンの女のように、パン、いや、パンくずさえも求めて霊的に飢えている人々です。イエスがティルスへ旅されていた時、彼女はイエスの後を追い、悪霊に取りつかれた娘を癒やしてくださるよう懇願しました。現代の私たちには、イエスの答えはきついものに思えるかもしれません。「子供たちのパンを取って、子犬たちに投げてやるのはよくない」（マタイ15:26）。私たちは不快に感じたかもしれませんが、この母親は諦めませんでした。「主よ、そうです。しかし、子犬たちも、主人の食卓から落ちるパンくずを食べます」（27節、強調は筆者）。ここに、ユダヤ人から不浄と見なされていた異邦人の女性が、「パンくず」を懇願しているのです。イエスはどうされたでしょうか。イエスは彼女の信仰を称え、癒やしを求める願いを叶えてくださいました。比喩的に言えば、汚れた犬たちに触れられたラザロは、ひいてはすべての「汚れた」異邦人を象徴しています。すなわち、霊的に貧しく、暗闇に閉じ込められながらも、神を求め続けている人々です。そして、次の点に注目してください。イエスはわずか数個のパンと魚で五千人を養った後、何も「無駄にしない」ようにと弟子たちに残りを拾うよう命じられました（ヨハネ6:12）。人々はパンくずを価値のないほど小さなものだと考えがちですが、イエスはそうは見ていません。イエスは、ほんのわずかな真理でさえ、いかに大きな効果をもたらすかを知っておられるのです。

豊かな国イスラエル

では、あの金持ちはどうでしょうか。彼は現実世界の特定の誰かを象徴しているのでしょうか。イエスの象徴性を理解する助けとなる、もう一つの重要な詳細があります。この物語の中で、金持ちはアブラハムを「父アブラハム」と呼びかけました（ルカ16:24）。ユダヤ人たちは、アブラハムの子孫であるという自らの血筋を誇りに思っていました。イエスが、ご自身に従う者たちに、その真理が彼らを自由にするだろうと約束されたとき、彼らはこう言いました。「私たちはアブラハムの子孫であり、だれにも奴隷になったことはありません」（ヨハネ8:33）。しかし、イエスは彼らにこう問いかけました。「もしあなたがたがアブラハムの子なら、アブラハムの行いをするはずだ」（同39節）。同様に、金持ちもアブラハムを自分の父と主張しました。これは、金持ちがイスラエルの民の象徴であることを明確に示しています。金持ちが食べるものに事欠かなかったように、イスラエルには聖書に焼き込まれた豊かな霊的な糧があった。使徒パウロはこう言った。「では、ユダヤ人にはどのような利点があるか。……あらゆる点で多い。とりわけ、神の御言葉が彼らに託されたからである」（ローマ3:1, 2）。ユダヤ民族は、史上最大の富、すなわち神の御言葉を持っていた（申命記4:7, 8）。この点を強調して、アブラハムは金持ちに、彼の兄弟たちは「モーセと預言者たち」に耳を傾けるべきだと告げました（ルカ16:29）。神の望みは、イスラエルの子らがその霊的な富を分かち合い、世界の人々を養うことでした。主はイスラエル人をエジプトから導き出した直後、モーセに次のようなメッセージを伝えるよう命じられました。「イスラエルの子らに告げよ。『あなたがたは、わたしがエジプト人に対して行ったこと、また、あなたがたを鷲の翼のように背負い、わたしのもとに導いたことを見た。それゆえ、もしあなたがたがまことにわたしの声に聞き従い、わたしの契約を守るなら、あなたがたは、すべての民の中で、わたしにとって特別な宝となる。全地はわたしのものだからである。あなたがたは、わたしにとって祭司の王国、聖なる国民となる』」（出エジプト記19:3-6）。神は彼らをエジプトの奴隷生活から救い出し、御自身の律法によって解放し、天からのパンを与えて養い、約束の地を与えられた。イスラエル人は豊かであった――この世の富においても、霊的な富においても。彼らはこれらの祝福を自分たちだけで独占してはならなかった。彼らは地上の神の「祭司の王国」となり、犬たち（異邦人）に神について教えるべきであった。彼らは主との関係の生きた模範となり、丘の上の光となるべきであった。このように、この金持ちは、霊的に豊かでありながら盲目となったイスラエルの民を象徴しています。彼らは門の外で病み、霊的に貧しい異邦人たちが苦しんでいる間も、宴を催していたのです。金持ちはラザロと食べ物を分かち合いましたか？霊的に豊かなイスラエルは、神についての知識を異邦人と分かち合いましたか？悲しいことに、答えは「いいえ」です。しかし幸いなことに、イスラエルの失敗にもかかわらず、神はすべての人々を救う計画を立てられました。イザヤは、この美しいメシアの預言を語りました。「主はこう言われる。『……あなたがわたしのしもべとなって、ヤコブの部族を興すだけでは、あまりにも小さい。……わたしはまた、あなたを異邦人の光とし、地の果てまでわたしの救いとする』」（イザヤ49:5, 6）。イエスこそが、ご自身が語られたこのたとえ話における問題への答えなのです！

死はすべての人に訪れる

ラザロと金持ちは全く異なる存在でしたが、彼らには一つの共通点がありました。それは「死」です。ソロモンはこう言いました。「義人と悪人、善人と清い者と汚れた者、犠牲をささげる者とささげない者に、同じことが起こる。善人も罪人も同じである」（伝道の書9:2）。死は「偉大なる平等者」と呼ばれています。ヨブはこう言いました。「ある人は、力強く、安らぎと安全のうちに死ぬ。……またある人は、魂の苦しみの中で死ぬ。決して喜びをもって食事をしたことがない。彼らは同じように塵の中に横たわる」（ヨブ記21:23–26）。人生の終わりに、富める者であれ貧しい者であれ、私たちは皆、同じ結末に直面します。つまり、永遠の視点が考慮されるまでは。永遠の報いに関して言えば、ラザロと金持ちは再び正反対の存在となった。「こうして、その乞食は死んで、天使たちに運ばれてアブラハムの懐に入った。金持ちもまた死んで葬られた。そして、ハデスで苦しみの中にいた」（ルカ16:22, 23）。マシュー・ヘンリーは、貧しくも敬虔な人々の天の至福は、彼らの「それまでの苦しみ」ゆえに「彼らにとってより喜びに満ちたもの」となる一方で、「贅沢に暮らし、貧しい者たちに無慈悲であった金持ちの快楽主義者たち」は、自分たちが送った「肉欲的な生活」ゆえに、その苦しみは「彼らにとってより痛ましく恐ろしいもの」となるだろうと指摘しています（『聖書全書注解』）。これは、肉体的にも霊的にも当てはまる。イエスが「最後が最初となり、最初が最後となる」（マタイ20:16）と言われたことを思い出してほしい。

劇的な逆転

金持ちの願いは、この劇的な逆転の深さを明らかにしている。「アブラハムよ、私を憐れんでください。ラザロを遣わし、その指の先を水に浸して私の舌を冷やさせてください。私はこの炎の中で苦しんでいるのです」（ルカ16:24）。かつて、金持ちはご馳走を食していたが、ラザロはパンくず――可能な限りわずかな分け前――を渇望していた。ところが今、明らかにラザロには水がたっぷりあり、金持ちは一滴――やはり可能な限り最小限の分――を欲しがっていた。残念ながら、金持ちが救いを得る機会はすでに過ぎ去っていた。この世での彼の日常の行いが、永遠の結果をもたらしたのである。「アブラハムは言った。『子よ、あなたが生きている間に良いものを受け、ラザロは悪いものを受けたことを思い出せ。しかし今、彼は慰められ、あなたは苦しんでいる』」（25節）。金持ちは、できるうちに他者を慰めることを拒んだ。今いる場所では、彼自身は慰められることができなかった。アダム・クラークは、アブラハムのメッセージを次のように要約している。「お前は地上で慰めを求め、十字架を負うことも、肉の欲望を死なせることも、神がお前に備えてくださった救いを受けることもなかった。お前は地上の神の民に属していなかったのだから、栄光のうちに彼らと共に住むことはできない」（『新約聖書注解』）。時間を遡って見れば、イエスは罪による一時的な快楽のために生きることを戒められました。「富める者たちよ、あなたがたはすでに慰めを受けている。だから、わざわいだ。満ち足りている者たちよ、あなたがたは飢えることになる。今笑っている者たちよ、あなたがたは嘆き、泣くことになる」（ルカ6:24, 25）。人生の最期に、このような恐ろしい宣告を聞くことなど、想像しただけでもぞっとするのではないでしょうか。それなのに、私たちはしばしば、今日と明日だけが重要な日であるかのように生きています。このたとえ話を語ることで、イエスは私たちの視野を広げようとしておられました。それはまるで、こう言われているかのようです。「一歩引いて、永遠という時間軸全体を見渡せ。日々の選択が、永遠の結果をもたらすのだ！」時に、主は私たちが見ているものとは正反対のものをご覧になっています。私たちにとって成功に見えるものが、実は完全な失敗であることもあるのです。私たちの視力を癒すために、イエスがラオデキアの教会に与えられた「目の薬」が、どれほど切実に必要とされていることでしょうか！

大きな溝

しかし、アブラハムによる金持ちへの叱責は、まだ終わっていませんでした。「それだけでなく、私たちとあなたたちの間には、大きな溝が横たわっている。だから、ここからあなたたちのところへ渡ろうとしても渡れないし、あちらからこちらへ渡ってくることもできないのだ」（ルカ16:25, 26）。イエスはここで、死後は立場を逆転させることはできないと断言しておられます。私たちは、この人生において、御国における自分の分を取り定めなければならないのです。この大きな溝は、有名なスタントマン、エヴェル・クニーベルの話を思い出させます。そのキャリアの中で、この命知らずの男は、バスが並んだ列やガラガラヘビの入った木箱、さらにはサメで満たされた水槽の上を、オートバイで飛び越えるために命を危険にさらしました。何度も転倒し、鎖骨や腕、脚、骨盤を骨折した――時にはそのすべてを同時に負傷することもありました。エヴェルは究極のスリルを求める男でした。1974年には、アイダホ州のスネーク川峡谷を飛び越えるため、オートバイにロケットエンジンを取り付けることさえしました。約1,600フィート（約488メートル）に及ぶこの峡谷越えのジャンプは、むしろ飛行に近いものでした。「スカイサイクルX-2」と名付けられた彼のオートバイは、アイダホ州に航空機として登録されていました。それでも、エベルはジャンプに成功しませんでした。ジャンプの途中でパラシュートが予定より早く開いてしまったのです。それによる空気抵抗があまりにも大きく、オートバイを後方へ押し戻したため、エベルは川からわずか数フィートのところにある峡谷の底に着地することになりました。エベルは軽傷で済んだものの、二度とそのジャンプに挑戦することはなかった。スネーク川峡谷は、巨大で越えられない裂け目だった。エレン・ホワイトは著書『キリストの教訓』の中で、イエスのたとえ話に登場する「越えられない溝」とは、「誤って形成された性格」であると記している。また彼女は、「この人生において、人は自らの永遠の運命を決める」とも述べている。私たち一人ひとりに、神を受け入れるか拒むかを決めるための、たった一度の人生が与えられている。私たち一人ひとりに、神が私たちの品性を形作る御業に協力する機会が、この一生に一度だけ与えられています。だからこそ、神は今、あなたに「いのちの水を思う存分飲みなさい」と招いておられます。しかし、やがて神がこう宣言される時が来るのです。「不義な者は、なお不義であり続けよ……義なる者は、なお義であり続けよ」（黙示録22:11, 17）。イエスは、この厳粛な警告をはるか以前から与えておられました。イエスは、すべての人――そう、パリサイ人たちでさえも――が救いを選ぶ機会を持つことを望んでおられたのです。まことに、「今こそ救いの時です！」（コリントの信徒への手紙二 6:2）。

警告を求める嘆願

先ほど、このたとえ話には少なくとも二つのテーマがあると述べましたが、もし三つ目のテーマがあると言ったらどうでしょう？今回、金持ちは兄弟たちのために次のような願いを述べました。「ですから、父よ、どうか彼を私の父の家に送ってください。私には五人の兄弟がいます。彼に彼らに証しをさせて、彼らもまたこの苦しみを受ける場所に来ることがないようにしてください」（ルカ16:27, 28）。表面的には、これは親切で寛大な考えのように思えます。金持ちは、自分の兄弟たちが自分よりも良い決断を下すことを望んでいたので、彼らのために超自然的な警告を求めたのです。彼はこう考えたのかもしれない。「ラザロが死から蘇れば、兄弟たちは悔い改めるだろう」と。しかし、その言葉の裏側を覗いてみると、金持ちは実際には神を不公平だと非難しているのだ。金持ちは本心ではこう言っていたのである。「もしあなたがもっとしっかりと私を警告してくれていれば、私はハデスにいないはずだ！せめて、この苦しみから兄弟たちを救い出してくれ」と言っていたのです。アブラハムは、そのような非難に対して何と言えたでしょうか。もし彼がラザロを金持ちの兄弟たちのところへ送ることに同意したなら、それは神の御性質に対する不満を認めることになってしまいます。それは、神が公正な警告を与えていなかったことを認めることになるのです。だからこそ、アブラハムは金持ちに、彼の兄弟たちはすでに事実上警告を受けていると告げたのです。さらなる証拠は必要なく、たとえあったとしても聞き入れられることはないでしょう。「彼らにはモーセと預言者たちがいる。彼らに聞かせなさい。……もしモーセと預言者たちの言うことを聞かないなら、たとえ死者の中から誰かがよみがえっても、彼らは納得しないだろう」（ルカ16:29, 31）。したがって、この第三のテーマは、神が私たちの手の届くところに置いてくださった真理を大切にし、それに基づいて行動する必要があるということです。もし私たちが真理を求めれば、神は正しい選択をするために必要な情報を与えてくださいます。神は私たちを暗闇の中に置き去りにしたり、真の無知を理由に罰したりはされませんが、私たちは目の前にあるものに注意を払わなければなりません。「わが民は知識がないために滅びる。あなたがたが知識を捨てたから、わたしもあなたがたを捨てる」（ホセア4:6）。

二つの復活

もちろん、この物語には深い皮肉が込められています。実際、イエスはラザロという男を死からよみがえらせたのです。ヨハネの福音書はその経緯を伝えています。そこにいた「多くのユダヤ人」が信者となった一方で、ある者たちはその出来事をファリサイ派の人々に報告するために逃げ去りました（ヨハネ11:45, 46）。彼らは祭司長たちと共に評議会を開き、イエスを死刑にすることを決めました。その数節後、彼らがラザロをも殺そうと計画していたことが分かります！（ヨハネ12:10）。イエスは、この言葉があまりにも真実であることが証明されることを知っていたからこそ、アブラハムの口を通して語られたのです。もしパリサイ人や祭司長たちが、すでに神の御言葉に耳を傾けていなかったなら、たとえ人を死からよみがえらせるような別の奇跡が起こったとしても、彼らを悔い改めさせることはなかったでしょう。神は奇跡を与えることに反対されているわけではありません。神は今もなお、奇跡を行われる神なのです！しかし、神は、もし人がすでに御言葉を無視することを選んでしまったなら、その人は奇跡をも無視することを選ぶだろうと知っておられます。たとえ奇跡が一時的な悔い改めをもたらしたとしても、結局のところ、義なる生活への招きはすぐに消え去ってしまうのです。イエスがマルタの兄弟を死からよみがえらせる直前に、彼女にこう尋ねられました。「もしあなたが信じるなら、神の栄光を見るだろうと、私はあなたに言わなかったか？」（ヨハネ11:40）。信じる者は神の栄光を見ます。信じない者は、それを見ようとしないのです。確かに、キリスト教における究極の奇跡は、イエスご自身が復活されたことです。しかし、祭司長たちはイエスを拒絶することに固執し、復活を目撃したローマの兵士たちに賄賂を渡し、嘘の証言をさせたほどでした！イエスの復活を振り返り、ペテロはこう記しています。「私たちは、その栄光をこの目で見た者です。 ……こうして、預言の言葉が確証されたのです。あなたがたは、夜が明けて、心の内に明けの星が輝くその日まで、暗闇の中で輝く光として、この預言の言葉に耳を傾けるのがよいのです」（ペテロの手紙二 1:16, 19）。ペテロが自分の目で見たことは、彼がすでに信じていた預言を確証するものでした。それゆえ、彼は私たちにも、暗闇の中の光として預言の言葉に耳を傾けるよう教えているのです。私たちの世界は冷たく、暗いです。時には、神の視点で物事を見るのが難しいこともあります。それでも、神の言葉はこの暗闇の中に光のように輝いています。私たちが神の言葉を信頼し、その言葉に従って行動するとき、私たちは神の光に従っているのです。そしていつか、ペテロが約束するように、夜が明け、私たちの心の中に明けの明星が昇るでしょう。いつか、私たちは新しくされた目で見るようになるのです。

すべてをまとめると

一歩引いて適切な視点から眺めれば、この驚くほど豊かなたとえ話に感嘆することでしょう。これは来世についてのメッセージではなく、霊的に富む者と貧しい者に対する、イエスからの心を揺さぶる呼びかけなのです。神の御言葉を渇望する絶望的なラザロは、異邦人の象徴です。彼は死に、天使たちに導かれて、ユダヤ人にとっての究極の報いの場所、すなわちアブラハムの懐へと連れて行かれます。一方、ユダヤ民族の象徴である金持ちは、失われた者たちのための異邦人の行き先であるハデスで苦しみを受けることになる。このたとえ話を読み、その意味を分かち合う際には、三つの重要なテーマを心に留めておこう。第一に、私たちは毎日、永遠に関わる決断を下しているということだ。富を蓄えることを選んだ金持ちは、回心していない心の状態を露呈した。祝福を誤用し、霊的な現実を無視したことが、悲劇的な結果をもたらしたのだ。イエスが言われたように、「人が全世界を獲ても、自分の魂を失うなら、何の益があるか。また、人は自分の魂と引き換えに、何を与えるだろうか」（マタイ16:26）。第二に、神の視点は私たちのそれとは異なります。人々は金持ちの方がラザロより成功していたと考えるかもしれませんが、主の目にはそうは映りません。ラザロは霊的な糧を切実に求めていました。彼は自分が病んで貧しいことを自覚していたのです。したがって、神の目には、この男こそが、すべてを持ちながらそれを軽率かつ利己的に使い果たした男よりも、実ははるかに成功していたのです。第三に、神は、私たちが神を選ぶか拒むかの選択をするために必要なすべてをすでに与えてくださっています。私たちがすべきことは、ただ注意を払うことだけです。神の御言葉への信仰こそが、私たちの救いを決定づける要因となるのです。これまで見てきたように、イエスはこのたとえ話を、少なくとも部分的には、パリサイ人に向けて語られました。彼らの金銭や物質世界への愛着は一つの問題であり、霊的な宝を自分勝手に蓄え込むこともまた別の問題でした。異邦人の世界は救いを渇望しており、神は彼らを飢え死にさせるようなことはされませんでした。神の最初の計画は、ユダヤ民族がその富を分かち合うことでしたが、たとえ彼らがそうしなかったとしても、神には依然としてすべての人々に救いの御業をもたらす計画がありました。それは、生ける神の御子イエスです。では、今日のクリスチャンはどうでしょうか？私たちは日々の決断の重要性を理解しているだろうか。霊的な実体を求めているだろうか。神が御言葉を通して与えてくださった警告を信じているだろうか。私たちの周りの、霊的にも肉体的にも飢えている人々と、霊的・物質的な富を分かち合っているだろうか。1995年4月19日、オクラホマシティの連邦ビルが爆破され、168人が死亡した。最終的に3人の男が逮捕され、米国史上最悪の国内テロ行為として知られるこの事件の裁判にかけられました。彼らはティモシー・マクベイ、テリー・ニコルズ、そしてマイケル・フォルティエでした。ティモシー・マクベイは有罪判決を受け、死刑を宣告されました。テリー・ニコルズは共謀者として有罪となり、終身刑を宣告されました。 3人目の被告であるマイケル・フォルティエは有罪判決を受け、20万ドルの罰金と懲役12年の判決を言い渡された。彼は爆弾の製造、設置、または起爆については有罪とされなかった。彼の罪は、人々が間もなく命を落とすことを知りながら、誰にも知らせなかったことにある。「あなたの門の前で飢えに苦しむラザロを見かけませんか？彼を助けに行ってください」

『金持ちとラザロ』 ダグ・バッチェラー著