キリスト教徒とアルコール

驚くべき事実

実験によると、ビール3本分を飲んだ後、記憶力の純減は平均13パーセントに上ることが分かっています。わずかな量のアルコールを摂取しただけで、熟練したタイピストのミスは40パーセント増加しました。わずか1オンスのアルコールでも、意思決定にかかる時間は10パーセント近く増加し、筋肉の反応は17パーセント鈍り、注意力散漫によるミスは35パーセント増加します。—ポール・ハーヴェイ

クリスチャンがアルコールを飲むことは、聖書的に許されるのでしょうか？もし許されるなら、どの程度まででしょうか？

この議論の多いテーマは、クリスチャンの間で多くの熱烈な意見を引き起こしてきました。なぜでしょうか？神の御言葉は、アルコールについて沈黙しているのでしょうか、あるいは何か不明瞭な点があるのでしょうか？

私は、聖書がアルコールについて、またそれが神の信徒とどのように関わるかについて語る際、決して曖昧ではないと主張します。以下の考察が、この重要なテーマについて、聖書に基づいたご自身の結論を導き出す一助となることを願っています。

対立する二つの陣営

クリスチャンの間では、このデリケートな話題に関して主に二つの考え方が存在します。第一のグループは、イエスご自身がワインを飲まれたこと、そしてクリスチャンはキリストの弟子である以上、どうしてそれが禁じられることがあるだろうか、と主張します。そして概して、彼らは穏やかな口調でこう付け加えます。「とはいえ、飲み過ぎは避けるべきだ」と。

一方、もう一つの立場はこうです。「アルコールは中毒性があり破壊的な薬物であり、誠実なクリスチャンであれば、いかなる程度であっても摂取すべきではない」と。もちろん、これら正反対の二つの極の間には、無数の意見のバリエーションが存在します。この短い著作の中で、あらゆる視点の全容を取り上げることは不可能です。そこで、聖書と常識を用い、核心となる原則の範囲内に留まるよう努めます。公平を期すために、私は最初から明言しておきますが、私は断固として「非発酵酒」派に属しています！聖書に記されているイエスが飲まれた「ぶどう酒」とは、ブドウ果汁のことだと私は信じています。

しかし、ワイン通の方々がこの本をすぐに捨ててしまう前に、どうか最後まで私の話を聞いてください。私は、夕食時に頻繁にワインやビールを飲んで育った立場から語っています。実際、自分でビールを醸造したり、一度はワインを作ったこともあります。しかし、私はアルコール依存症になったことは一度もありません。ですから、私の立場は、禁酒に成功したからといって過剰反応した結果ではありません。

アルコールとは何か？

まずは定義から始めましょう。「アルコール」と呼ばれるこの化合物には多くの種類があります。しかし、それらがすべて毒物、つまり人体にとって有害な物質に分類されることに間違いはありません。ビール、ワイン、ブランデーなどの飲料に含まれるアルコールはエタノール（C2H5OH）であり、無色で可燃性の高い液体で、刺激的な味と特有の臭いがあります。この種のアルコールを摂取するとどうなるのでしょうか？実は、血中エタノール濃度が約5％を超えると、通常は死に至ります！しかし、控えめに摂取している人であっても、より低い濃度で即座に行動の変化、視覚障害、意識喪失が起こり得ます。興味深いことではありませんか？これは、ヘロインやマリファナといった他の違法薬物が、それらを使用する人々に及ぼす影響と全く同じなのです。たとえ気軽な社交の場であっても、あるいは就寝前の「神経を落ち着かせる」ためであっても、こうした薬物の使用を容認するキリスト教の教会などあるとは思えません。では、避けるべき薬物のリストにアルコールを含めない理由があるでしょうか？

聖書における「ワイン」の二種類

聖書における「ワイン」という言葉は、時にはブドウの新鮮な果汁を指し、また時にはアルコールという薬物を含む熟成・発酵した製品を指すこともあります。翻訳者たちは決して「ブドウジュース」という用語を使用しませんでした。ヘブライ語の原文では、著者はこれら二つを区別するために異なる言葉を用いています。「ティロシュ（tîyrôsh）」という語は発酵していない新しいワインを指し、「ヤイン（yayin）」は一般的に発酵したワインを指しますが、例外もいくつかあります（イザヤ書16:10）。しかし、新約聖書では、発酵したワインと新鮮なブドウ果汁の両方を表すのに、ギリシャ語の「オイニス（oinis）」という一つの語しか使われていません。しかし、これは問題にはなりません。その箇所における言葉の文脈を理解するだけで、通常は適切な意味が明らかになるからです。したがって、その箇所が「古いぶどう酒」や「新しいぶどう酒」と明記していない限り（ルカ5:37–39のように）、文脈からどのようなぶどうジュースが言及されているかがわかることが多い。

簡単な例がマルコ2:22にある。「だれも新しいぶどう酒を古い皮袋に入れることはない。そうすれば、新しいぶどう酒が皮袋を破り、ぶどう酒はこぼれ、皮袋も台無しになってしまう。しかし、新しいぶどう酒は新しい皮袋に入れなければならない」（NKJV）。明らかに、ここでの「新しいぶどう酒」とは、発酵していない新鮮なぶどうジュースのことを指しています。

さらに、旧約聖書のイザヤ書65章8節には、「ぶどうの房に新しいぶどう酒があるとき、人は『それを壊してはならない。そこには祝福があるからだ…』と言う」とあります。これらの箇所はいずれも、新しいぶどう酒が単にぶどうジュースであることを明確に示しています。

誤解を招く聖句の解明

聖書全体は、アルコールの摂取に対して明確かつ断固として反対していますが、人間の本性は、テキストの曖昧さを、飲酒を正当化するための「抜け穴」として捉えがちです。この理屈の例として、カナの婚礼でイエスが水をワインに変えた出来事が挙げられます。「宴会の主人は、水から変えられたぶどう酒を味わったが、それがどこから来たのか分からなかった（しかし、水を汲んだ使用人たちは知っていた）。そこで宴会の主人は花婿を呼び、彼に言った。『人は皆、まず良いぶどう酒を出し、客が十分に飲んだ後に、質の劣るものを出すものだ。あなたは良いぶどう酒を今まで取っておいたのだ！』」（ヨハネ2:9, 10）。飲酒を支持する人々は、これはアルコール入りのワインに違いないと主張します。何しろ結婚式ですし、どの結婚式にもワインがあるからです。そうでしょう？しかし、ここで一旦立ち止まって、その意味を考察してみましょう。イエスが満たした水瓶は6つあり、それぞれ20～30ガロン（約75～114リットル）入るものでした。つまり、最大で180ガロンもの飲み物になる！私たちは、イエスが180ガロンもの有害な薬物——すべての客を酔わせ、ろれつの回らない口調とよろめく足取りでこの新しい結婚生活をスタートさせるのに十分な量——を作ったと信じるべきなのだろうか？確かに、それは御自身の御言葉に反する行為であったはずだ！（ハバクク2:15、ルカ12:46、エペソ5:18）。もし私たちが聖書全体に基づいてこの箇所にアプローチするなら、イエスが造ったのは発酵していないぶどう酒であり、宴会の支配人がその純粋な品質について新郎を称賛したという結論に、必ず至らざるを得ないでしょう。（ヨハネ2:4, 6, 10。マルコ1:24、サムエル記下16:10も参照）。

魂が渇望するものは何であれ

聖書には他にも、一見すると、適度な量の醸造酒を飲むことが聖書的に容認されているかのように思わせる箇所があります。次の数節では、実際にはそのような意味を全く持たないにもかかわらず、時に醸造酒を容認していると解釈されることのある聖句について取り上げます。

「その金をもって、あなたの魂が渇望するものを、牛であれ、羊であれ、ぶどう酒であれ、強い酒であれ、あるいはあなたの魂が望む何であれ、買い求めなさい。そして、あなたの神、主の御前でそれを食べ、あなたとあなたの家族は喜び祝いなさい」（申命記14:26）。「強い酒」という語は、ヘブライ語の「シェカル（shekar）」から訳されたものです。シェカルは、ソロモンによって「喧嘩好き」として非難されている（箴言20:1）。また、イザヤは「強い酒（シェカル）を追い求める者」に対して災いを宣告している（イザヤ書5:11）。強い酒は、祭司たち（レビ記10:9–11）やナザレ人（民数記6:2–4；士師記13:3–5）に対しても禁じられていた。では、どうして神は聖書の箇所によっては「強い酒」の使用をこれほど明確に非難しておきながら、別の箇所ではそれを容認しているのだろうか。「ヤイン」（「ぶどう酒」）という言葉と同様に、「シェカル」は、前述のようにアルコール飲料を指すこともあれば、イザヤ書24:9に示されているように、甘く発酵していない飲み物を指すこともある一般的な用語である。また、『ポピュラー・アンド・クリティカル聖書百科事典』では、「シェカル」を次のように定義している。「甘いワインまたはシロップ。シェカルとは、甘美で糖分の多い飲み物、あるいは甘いシロップ、特にナツメヤシやヤシの木から採れた砂糖や蜂蜜のこと」あるいは「新鮮で未発酵の状態にあるナツメヤシまたはヤシのワイン」。実際、「シュガー（砂糖）」や「サイダー（リンゴ酒）」は「シェカル」に由来する言葉である。したがって、シェカルは甘い未発酵の飲み物でも、酩酊をもたらす飲み物でもあり得るため、この言葉は聖句の文脈に従って解釈しなければならない。神は、酩酊や健康問題、道徳的判断力の低下を引き起こす飲み物を購入するために、十分の一献金を用いることを奨励されるだろうか。唯一の合理的な結論は、この聖句が、新鮮で未発酵の状態にある甘いヤシのワインを指しているということである。

たとえこの語の解釈を受け入れないとしても、申命記14章26節のこの節は、決してこの飲み物を飲むことが許されるとは述べていないことを心に留めておくべきです。むしろ、長距離を移動する際に、主への捧げ物をどのように運ぶべきかについて述べているのです。モーセは、家畜や穀物、ワインといった捧げ物を長距離にわたって運ぶよりも、金銭を携行することを勧めていました。到着した際、彼らは捧げ物に必要なものを購入すればよいのです。動物の犠牲は食べることができたが、飲み物の捧げ物は地面に注ぐよう命じられていた。「その飲み物の捧げ物は、一頭の小羊につきヒンの四分の一とする。聖なる場所で、主への飲み物の捧げ物として、強いぶどう酒を注がなければならない」（民数記28:7）。

最後の晩餐についてはどうでしょうか？

イエスが最後の晩餐でワインを召し上がり、さらにはご自身の清めの血の象徴としてさえ用いたのなら、少しのワインを飲むこと――たとえ気楽な気持ちでであっても――がどうして間違っていると言えるのか、と主張する人々がいる。確かに、新約聖書の種そのものが、最後の晩餐のワインによって潤されたのである。イエスが最後の晩餐でワインを用いたことは疑いようがないが、そのワインが発酵した種類であったと仮定するのは誤りである。

「これは、罪の赦しのために多くの人のために流される、わたしの血、すなわち新しい契約の血である。しかし、わたしはあなたがたに言う。わたしは、父の御国であなたがたと共に新しく飲むその日までは、今後、ぶどうの木の実を飲むことはない」（マタイ26:28–29、強調は筆者）。確かに、ここでイエスは新しいぶどう酒を、ご自身の民との新しい契約の象徴として用いている。イエスはまた、ワインを「ぶどうの木の実」と呼んでおられます。しかし、ワインが発酵の過程を経た後、それはヨーグルトが牛の実であるのと同様に、もはやぶどうの木の実ではありません。さらに、過越の食事にはあらゆる種類のパン種が含まれてはならないことも知っています（出エジプト記12:19）。発酵とは、まさにパン種による発酵と同じ過程なのです！もしパンが罪の型である酵母を含まないものでなければならなかったのなら、最後の晩餐で使われた、イエスの血の象徴であるワインもまた、アルコールの毒を含まないものであると確信できます。イエスの完全で罪のない血が、腐敗し腐敗した古いワインによって象徴されることは決してないでしょう。

イエスはご自身の純粋な教えを、健全な新しいワインに例えられました（マタイ9:17）。実際、すべての堕落した教義は、バビロンの発酵したぶどう酒に例えられています！バビロンは、「地の王たちが彼女と淫行を行い、地の住民が彼女の淫行のぶどう酒で酔わされた」場所として特定されました（黙示録17:2）。

別の例を挙げよう。「しかし、ダニエルは心の中で、王の御馳走や、王が飲んでいる（バビロンの）ぶどう酒によって、自分を汚さないようにしようと決心した」（ダニエル書1:8）。

イエスは酒飲みだったのか？

パリサイ人たちは、イエスを酒飲み、酔っ払い、大食漢だと頻繁に非難しました。彼らはまた、イエスに悪霊が取り憑いているとか、神を冒涜しているなどとも主張しました。しかし、イエスが大食漢でも、悪霊に取りつかれた冒涜者でもなかったことはわかっている！それなら、もしこれらのことが真実でないのなら、なぜ我々は、疑わしい神学で知られるイエスの最も公然たる敵対者であるファリサイ派が示唆するように、主が酒飲みだったと仮定しなければならないのだろうか？

彼らは単に、イエスの生活様式を、ナジル人として実践し、ぶどうの産物を一切口にせず、イナゴや野の蜜を食べていた（民数記6:3；ルカ7:33–34、1:15；ヨハネ8:48–52；マルコ2:7；マタイ3:4）洗礼者ヨハネの厳格な生活と対比させていただけなのです。

イエスが喉の渇きに苦しんで十字架にかけられていた時、ローマの兵士たちは没薬と混ぜた発酵したぶどう酒を差し出しました。しかし、イエスはそれを口に含み、発酵していることを悟ると、すぐに拒絶しました。イエスが、その肉体が並外れた渇きに苛まれていたにもかかわらず、この飲み物を拒んだのなら、なぜ普段、ワインを飲んだはずがあるでしょうか（マタイ27:34）？（そして、もっと重要なこととして、なぜ私たちが飲むべきなのでしょうか？）

アルコール：聖書の「恥の殿堂」

ワインに関する最初の言及は、大洪水の後、ノアが最初の醸造されたブドウジュースを作った創世記に見られる。「そこで彼はそのぶどう酒を飲み、酔って、天幕の中で裸になった」（創世記9:21）。悲しい記録として、ノアは酒を飲み、裸でよろめき回り、息子たちの前で恥ずべき姿をさらしてしまった。この新しい「薬物」との最初の実験は、ノアの子孫に下された痛烈な呪いで終わった。

ロトもまた酒を飲み、その結果、娘たちとの近親相姦関係に容易に誘惑されてしまった。「そこで、彼女たちはその夜、父に酒を飲ませた。長女が父のもとに入り、父と寝たが、父は彼女が寝た時も起きた時も気づかなかった」（創世記19:33）。この関係から生まれた子孫は、神の民の宿敵であるモアブとアンモンの諸国となった。そして今日でも、アルコールが不倫、強姦、近親相姦といった性的不道徳につながることが多いという証拠は枚挙にいとまがない。

さらに、イスラエルの民が酒を飲み、裸になり、金の牛の像を礼拝したという悪名高い出来事もある（出エジプト記32:6, 25）。この醸造酒にまみれた「教会の集い」は、恐ろしい虐殺で幕を閉じました。

また、酒好きであったダビデの息子アムノンは、異母妹のタマルを強姦しました。この近親相姦の行為により、彼は酔っ払った状態で激怒した兄の手によって命を落としました（サムエル記下13:28）。

これらはほんの一例に過ぎません。聖書における酒にまつわる恐ろしい結果についてさらに知りたい方は、サムエル記下13章28節、ヨブ記1章13～19節をご覧ください。確かに、聖書に記された発酵酒に関する記録を考えると、なぜ真のクリスチャンがその擁護に立つのか、不思議に思わざるを得ません！

発酵したワインは災いをもたらす

「災い」という言葉は、今日の英語の日常会話ではあまり使われません。この言葉は、悲しみや惨めさから生じる深い苦悩や悲惨さを意味します。聖書ではこの言葉が多くの箇所で使われていますが、驚くことではないでしょうが、その理由としてアルコールの摂取が挙げられることがよくあります！

「朝早く起きて、酔わせる飲み物を追い求める者たちよ、災いだ。夜まで飲み続け、酒に燃え上がる者たちよ、災いだ。」（イザヤ書 5:11）。
「悲しみは誰にあるか。嘆きは誰にあるか。争いは誰にあるか。訴えは誰にあるか。理由もなく傷を負っている者は誰か。目が赤くなっている者は誰か。それは、酒の席に長く留まる者、混ざり酒を求めて歩き回る者である。」（箴言 23:29–30）。
「隣人に酒を飲ませ、自分の瓶に押し付け、酔わせて、その裸を見る者よ、災いだ！」（ハバクク書 2:15）。

クリスチャンにとって、これ以上の飲酒に対する非難が必要だろうか。こうした問題に対する極めて安全でシンプルなルールは、「迷ったら、手を出さないこと！」である。

健康の問題

「あなたがたは代価を払って買い取られたのです。ですから、あなたがたの体と霊とを、神のものととして、神の栄光を現しなさい」（コリント人への手紙第一 6:20 KJV）。肝臓病から潰瘍、認知症に至るまで、アルコール摂取に関連付けられている健康上の問題は枚挙にいとまがない。アルコール（穀物アルコールも含む）は、摂取されると中枢神経系に深刻な影響を与える毒素である。適度な「社交的な飲酒」でさえ脳細胞を破壊することは、多くの人々が知っています。

もし人がウイスキーを口に含んだまま約10分間放置すれば、口内の様々な部分に水疱が生じます。目隠しをして水、酢、牛乳などの様々な飲み物を味見させると、それらを区別することができないことがわかります。この実験は、アルコールが単なる強力な刺激物であるだけでなく、麻薬でもあることを確実に証明しています。

アルコールの最も熱心な擁護者でさえ、その摂取が自分の体の中で神を栄光させるものではないと正直に認めざるを得ないでしょう。むしろ、それは心身を徐々に破壊するものであり、これは第六の戒めに対する明らかな違反です。

タバコを吸うことが「分割払いの自殺」であるのと同様に、アルコールもまた、米国における主要な死因の一つです。また、心身を養う他の飲み物には、ほぼ無限の選択肢があることも考えてみてください。それなのに、なぜクリスチャンが、健康や証し、家族、そして永遠の命を危険にさらしてまで、この破壊的な物質を擁護するために、このような賭けに出ようとするのでしょうか？

地球上で最も致命的な物質

エイブラハム・リンカーンはこう言いました。「酒は人間社会における癌であり、その生命線を蝕み、破壊を招く脅威である。」私たちの地域社会、道路、家庭において、アルコールがこれほど多くの惨禍をもたらしている以上、この発言が大胆であるとか驚くべきものであるとは到底言えません。実際、たとえ聖書がこの問題について沈黙していたとしても、千年にわたる歴史が示す惨禍の実例は、依然として極めて明白な教訓となるでしょう。しかし、聖書には多くのことが記されています。

「悲しみは誰にあるか。嘆きは誰にあるか。争いは誰にあるか。口論は誰にあるか。理由なき傷は誰にあるか。赤らんだ目は誰にあるか。それは、酒のそばに長く留まる者、混ざり酒を求めて歩き回る者である。酒が赤く輝き、杯の中できらめき、滑らかに渦巻いているのを見てはならない。最後には、それは蛇のように噛みつき、毒蛇のように刺すからだ。あなたの目は奇妙な物を見、あなたの心は邪悪なことを口にする。あなたはまるで海の真ん中に横たわる者のようになり、あるいはマストの頂上に横たわる者のようになる。『彼らは私を打ったが、私は傷つかなかった。彼らは私を殴ったが、私は感じなかった。いつ目覚めて、また酒を求めようか』と言うのだ。」（箴言 23:29–35）。

また、エレミヤは、神が国を滅ぼすために「ぶどう酒の瓶」を自由に与えると語った（エレミヤ 13:12–15）。これは、最も若く、最も弱い立場にある市民を標的とした広告が横行する、私たちの国において、どれほど真実なことでしょうか？

アルコールによる偽りの歓楽に溺れた国が、最も幼い者たちに至るまで飲酒を助長していることに、驚くべきことでしょうか。若年成人、さらには子供たちによる広範な飲酒と犯罪の急増を裏付ける強力な証拠があります。（アメリカの高校だけでも、330万人の問題飲酒者がいることをご存知でしたか？）

ミカもまた、酒や強い酒を容認する偽りや偽預言者について警告しています（ミカ書2:11）。

今日でも、彼らはアルコールについて「節度」を説いていますが、歴史が示しているように、依存性のある薬物において節度を保つことは不可能です。

愛の問題

「肉を食べたり、ぶどう酒を飲んだり、あるいは兄弟をつまずかせたり、不快にさせたり、弱らせたりするようなことをするのは、いずれも良くない」（ローマ人への手紙14:21）。ぶどう酒を飲む人の7人に1人が問題飲酒者やアルコール依存症になるという事実を踏まえると、クリスチャンが、他のいかなる合法的な物質よりも多くの人々をつまずかせる産業を支持できるでしょうか？

ジグ・ジグラーによれば、専門家たちは、社交的な飲酒をしたことのある人の約16人に1人がアルコール依存症になることを知っている！もし飛行機が墜落して命を落とす確率が16分の1だと知っていたら、あなたは飛行機に乗るだろうか？（実際、民間航空機の墜落確率は100万分の1に近い。しかし、その確率であっても飛行機に乗らない人はいる。それなのに、そうした人々の多くは酒を飲むのだ！）

もう一つのよく知られた事実を考えてみてください。今後24時間以内に、アルコールが原因となるのは全…

…殺人事件の。
…高速道路で死亡する人々の。
…入院する人々の数。
…拘置所や刑務所に収監される人々の。
…家庭内暴力で逮捕される人々の数。
…先天性異常を持って生まれる人々。

さらに、アルコールは全自殺の4分の1の原因となっているという点でも言及に値する。これらの衝撃的な統計から明らかなように、健全な判断力を持つ市民、とりわけクリスチャンであれば、触れるあらゆる文化に文字通りの悲劇の津波をもたらすこの薬物を避けるべきだという深い確信を抱くはずだ。もし私たちが兄弟と神を真に愛しているなら、どうしていかなる程度の飲酒であれ擁護できるでしょうか。パウロは、肉を食べたり、ぶどう酒を飲んだり、兄弟を不快にさせるようなことは何もしないと述べました（ローマ人への手紙14:21）。多くのアルコール依存症者が依存症からの救いを求めて苦闘している中で、私たちは自らの模範において少しでも一貫性を欠くことで、彼らを再びつまずかせるようなことがあってはなりません。

誘惑を招く

「それゆえ、神に従いなさい。悪魔に抵抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたから逃げ去るでしょう」（ヤコブ4:7）。

また、ごく少量のアルコールであっても、反応を鈍らせ、通常の自制心を弱めることは、十分に立証された事実です。

端的に言えば、それはクリスチャンが誘惑に抵抗する決意を弱めるのです。なぜクリスチャンが、悪魔に自分を罠にかけやすくするようなことをしたいと思うでしょうか？ワイン数杯やビール数本に酔いしれた夜の後、目を覚まして、第七の戒めを破り、自分の人生と評判に永遠の傷をつけてしまったことに気づく男女は数多い。

だからこそ、ペテロは私たちにこう命じている。「目を覚まし、警戒しなさい。あなたがたの敵である悪魔は、ほえたける獅子のように、誰かを食い尽くそうとしてうろついているからです」（ペテロの手紙一 5:8）。悪魔はすでに私たちを陥れようと狙っているのです！神から与えられた抵抗力をアルコールで薄めて、悪魔の仕事を容易にしてはなりません！

覚えておいてください。イエス様でさえ、十字架にかけられ、激しい渇きに襲われていた時でさえ、差し出されたぶどう酒を拒まれたのです。「彼らは、胆汁を混ぜた酸っぱいぶどう酒を飲ませようとした。しかし、イエスはそれを一口味わうと、飲まなかった」（マタイ27:34）。この世の贖いが危うい状況にあっても、イエスは、たとえ一口のぶどう酒であっても、それによってご自身の判断力が鈍るリスクを冒そうとはされませんでした。その一口が、私たちのために耐え忍ばれる苦しみを少しでも和らげる可能性があったとしてもです。それなのに、イエスは私たちにそれ以下のことを求めておられるでしょうか？

傷ついた証言

カナダの偉大な医師、ウィリアム・オスラー卿がある日、アルコールについて講義をしていた時のことだ。「アルコールは、あることをより上手にさせるというのは本当ですか？」と一人の学生が尋ねた。「いいえ」とオスラー卿は答えた。「それは単に、下手なことをしても恥ずかしくなくなるだけなのです。」

アルコールを飲むクリスチャンは、教会内の人々だけでなく、外の世界に対する証しをも汚してしまっている。そして、こうした損なわれた証しによって最も傷つくのは、子供たちである。確かに、母親や父親が祈っているのを見て、その直後にビールを何杯か飲む姿を見れば、子供たちは混乱するに違いない。イエスは、この偽善を最も強い言葉で非難されました。「しかし、わたしを信じるこれらの小さな者たちのうち、ひとりでも罪を犯させる者は、首に石臼を掛けられ、海の深みに沈められるほうが、その者にとってはましである」（マタイ18:6）。

ある心配そうな父親が牧師のもとを訪れ、こう言いました。「牧師先生、息子の飲酒について話してください。昨夜、彼は家に帰ってきて床に倒れ込み、酔っ払って起き上がれませんでした。妻はその後、一晩中泣いていました。」

「なぜご自身で息子さんと話さないのですか？」と牧師は尋ねました。

しかし、父親は言いました。「牧師先生、私には息子にそのことについて話すことができません。なぜなら、私にも責任があるからです。息子に男らしくなってほしくて、初めて酒を飲ませたんです。まさか彼がアルコール依存症になるとは夢にも思いませんでした。どうか私の息子に話をしてください。私には話せません。」

悲しいことに、この国中の至る所で、多くの父親や母親がまさにこの同じ状況を繰り返している。

私たちは「彼らの中から出て、彼らとは区別されなさい…… 汚れたものには触れてはならない。そうすれば、わたしはあなたがたを受け入れる」（コリントの信徒への手紙二 6:17）。しかし、クリスチャンが酒を飲み始めると、彼らは世の物事から分離していないことを示しているのです。多くのクリスチャンは、なぜ神が自分たちをもっと用いて偉大なことを成し遂げさせてくれないのかと不思議に思います。神は、妥協したクリスチャンを偉大な働きのために用いることはありません。神は、そのような驚くべき事業のために、清い器のみを用いるのです。

五旬節の日のぶどう酒

ペンテコステの日、弟子たちが聖霊に満たされたとき、見物人たちは「この人たちは新しいぶどう酒に酔っている」と言いました（使徒行伝2:13）。ここでのギリシャ語は「グレウコス（gleukos）」であり、これは発酵前の新しいワインか、あるいは「マスト（must）」と呼ばれる、甘く煮詰めた無アルコールのブドウ果汁のいずれかを指します。見物人たちは、「彼らはブドウ果汁で酔っている」と言って、献身的な弟子たちを嘲笑していたのです。これは、弟子たちが禁酒で知られていたことを示しています！どうして私たちが彼らの明確な模範に従わないのでしょうか？

胃のためなら少しは？

また、パウロはテモテに、「もはや水だけを飲むのではなく、胃のためと頻繁な病気のためにも、少しのぶどう酒を飲みなさい」（テモテへの手紙第一 5:23）と告げています。多くの人は、パウロがテモテに勧めているぶどう酒はアルコール入りであると推測しています。しかし、これはいくつかの理由から誤った推測です。第一に、「オイノス（oinos）」という言葉が使われていますが、すでに学んだように、これは発酵したぶどう酒と未発酵のぶどうジュースのどちらをも指す可能性があります。さらに、古代世界において未発酵のブドウジュースが医療目的で使用されていたことを裏付ける歴史的資料が存在します。例えば、アテナイオス（紀元280年）は、胃の不調には未発酵のブドウジュースを用いるよう助言しています。また、テモテはナジル人として生活しており、水しか飲んでいなかったはずです。パウロは、体に非常に鎮静作用のある少量のブドウ果汁を飲むよう彼に告げていました。これは、テモテが禁酒しており、たとえ少量の新酒であっても飲むよう勧められる必要があったことを示しています。発酵したワインを飲むことは胃潰瘍の原因となり得ます。パウロが胃の治療のために古酒を勧めることは決してなかったでしょう。同じ手紙の前の部分で、パウロはテモテに対し、監督は禁酒（ネファリオン）でなければならないと指示しています（テモテへの手紙第一 3:2–3）。使徒は、同じ手紙の冒頭で教会指導者によるアルコール飲料の使用を禁じていた（テモテへの手紙第一 3:8）にもかかわらず、ティモテオにアルコール飲料を飲むよう勧めることはなかっただろう。これは次の話題へとつながる。

その他の薬用としての利用

「滅びようとしている者には強い酒を、心が重く苦しんでいる者にはぶどう酒を与えよ」（箴言31:6–7）。この箇所は、「滅びようとしている者」（オベド）と「心が深く苦しんでいる者」（マレイ・ナフェシュ）に語りかけている。ヘブライ語におけるこれらの用語はいずれも、絶望的で救いようのない状況を指す。言い換えれば、これは人が激しい苦痛の中で死にかけている状況を描写しているのだ。これはユダヤ人によって実践されていたことであり、十字架上のキリストに「没薬入りのぶどう酒」（マルコ15:23）が差し出されたが、キリストはそれを拒まれたことが分かります。この箇所は、アルコールの一般的な使用を是認するものではありませんが、死の淵にある者という特定の状況において、麻酔薬としてのアルコールの医療的利用については認めているのです。

節度ある飲酒

「同様に、執事たちは、重々しく、二枚舌でなく、酒に溺れず、不義の利益を貪ってはならない」（テモテへの手紙第一 3:8 RSV）。表面上、この聖句は節度ある飲酒を容認しているように見えますが、神は良いものの節度ある使用を認め、悪いものからは完全に遠ざかることを望んでおられるという聖書の文脈を忘れてはなりません。この理解に基づけば、唯一の論理的な結論は、パウロが執事たちに対し、良質で発酵していないぶどう酒を適度に飲むよう戒めているということである。良いものに対する節度は、聖書のいくつかの箇所によって裏付けられている。健康的で自然な食品である蜂蜜もまた、適度に摂取すべきものである。「蜂蜜を多く食べるのは良くない」（箴言25:27）。

飲酒であれ飲食であれ、たとえ良いものであっても過度に耽溺することは、聖書において徹底的に非難されています（申命記21:20、箴言23:21）。また、イエスは、洪水によって滅ぼされた人々の主要な罪の一つとして、大食いを挙げています（マタイ24:38）。過度の飲食は、ローマ帝国全土で一般的な習慣でした。さらに、執事の務めの一つが信徒の家を訪問することであったことを忘れてはならない。今日でもよくあるように、訪問客にはぶどうジュースが振る舞われた。執事は、クリスチャンに貪欲の非難が向けられないよう、ぶどうジュースを飲む際にも節度を示す必要があった。したがって、この聖句の最も妥当な解釈は、パウロが執事に対し、発酵していないぶどうジュースを過度に飲むことを禁じていたということである。

パウロが「酒に酔ってはならない。そこには放蕩がある。むしろ、御霊に満たされなさい」と言うとき、この節は単に「飲み過ぎるな」と言っているだけだと考える人もいる。しかし、ギリシャ語で「放蕩」を意味する言葉は「アソティア（asotia）」であり、これは「乱痴気騒ぎ」や「放蕩な生活」と訳される（エペソ5:18、ペテロ第一4:4、ルカ15:13）。ダービー訳では次のように訳されています。「また、放蕩を伴うぶどう酒に酔ってはならない。むしろ、御霊に満たされなさい」（エペソ5:18）。私たちは、神の御霊に満たされた聖なる器となるよう召されているのです。

祭司と王の民

現代のクリスチャンがアルコールを控えるべきもう一つの強力な根拠は、私たちの王的かつ宗教的な霊的遺産にあります。アルコールの影響と、聖書が語るように過去にそれを用いた人々に招いた災いを考慮すれば、以下の聖句は確かに私たちの心に、より強い響きを与えることでしょう：

出エジプト記19:6 — 「あなたがたは、わたしにとって祭司の王国、聖なる国民となる。」
ペテロの手紙一 2:9 — 「しかし、あなたがたは、選ばれた種族、王なる祭司、聖なる国民、神の所有となった民である。」

では、この王なる祭司職の一員であった人々に、アルコールはどのような影響を与えたのでしょうか。次の箇所を考えてみてください：

レビ記 10:9, 19 — 「あなたがたは、会幕に入る時、あなた自身も、あなたと共にいるあなたの息子たちも、ぶどう酒や強い酒を飲んではならない。さもないと、死ぬことになる。これは、あなたがたの子孫の代々にわたる永遠の定めである。それは、聖なるものと俗なるもの、清いものと汚れたものを区別するためである。」
箴言31:4 — 「レムエルよ、王が酒を飲むのはふさわしくない。君主が酔わせる飲み物を飲むのもふさわしくない。」

ベン・ハダド王は、発酵したワインによって判断力が鈍ったため、重要な戦いに敗れた。「しかし、ベン・ハダドは天幕の中で、彼と彼を助けた三十二人の王たちと共に、酔っぱらっていた」（列王記上20:16）。彼はろれつが回らない口調で、ばかげた命令を吐き出した。「もし彼らが平和のために出てきたなら、生け捕りにせよ。もし戦いのために出てきたなら、生け捕りにせよ」（列王記上20:18）。そして、バビロンの王ベルシャザルもまた、神の神殿から持ち出した聖なる杯に発酵したワインを注ぐという、最後の酩酊した暴挙の末に殺された（ダニエル書5:2-5）。

私たちは、神の御霊に満たされた聖なる器となるよう召されている。「酒に酔ってはならない。酒は放蕩の源である。むしろ、御霊に満たされなさい」（エペソ人への手紙5:18 DNT）。繰り返すが、聖書はこれ以上ないほど明確ではないか。

まとめ

4,300年経った今でも、ノアの罪が今日なお家族を破壊し続けていると気づかされると、身が引き締まる思いがします。私たちは何も学んでいないのでしょうか？適度な飲酒は神の答えではありません。禁酒こそが答えなのです。すべてのアルコール依存症者は、「適度な」一杯からその堕落の道を歩み始めます。教会は、少しのワインを飲むことは許されると教えることで、その第一歩を決して容認したり許したりしてはなりません。むしろ、教会は、イエスが御言葉の体となり、私たちの間に住まわれるために来られたことを知り、神の御言葉の明確な立場を堅持すべきです。アルコールは不聖であり、不浄です。この世の飲み物に加わることは、神の高い基準を損なうことしかできません。もしあなたが飲酒の問題を抱えているなら、ぜひ「アメージング・ファクツ」にご連絡いただき、アルコールとクリスチャンに関する無料の資料をご請求ください。私たちは、神の力によって何千人もの人々がアルコールやその他の依存症から解放されるのを目撃してきました！「だから、もし御子があなたがたを自由にするなら、あなたがたは本当に自由になるのです」（ヨハネ8:36）。