二人の証人

驚くべき事実

地球上で最も明るい人工の光は、ネバダ州ラスベガスにある巨大なピラミッド型の建物、ルクソールホテルの頂上から放たれています。洗濯機ほどの大きさで、現在入手可能な最も明るい電球を搭載した45個のキセノンライトが、空に向かって強力な光をまっすぐに放っています。この人工の山の上から放たれる光は極めて明るく、宇宙飛行士が上空を飛行する際にもその光を確認できるほどです。航空機のパイロットには、この光線の中を飛行すると一時的に視界が奪われる恐れがあるため、このエリアを避けるよう注意が喚起されています。悲しいことに、地球上で最も明るいこの人工の光は完全に無駄になっています。何ものも照らすことなく、ただ空虚な宇宙空間へと燃え盛っているだけなのです。

天からの光

聖書の中に、山頂が天の光で輝いたという物語があることをご存知でしょうか？あまり取り上げられることはありませんが、「変容の山」、あるいは「栄光の山」とも呼ばれるこの出来事は、新約聖書における最も重要な瞬間の一つです。マタイによる福音書16章、マルコによる福音書9章、ルカによる福音書9章に記されているこの記念すべき体験は、クリスチャンにとって深遠な意味に満ちており、聖書にある他の多くの驚くべき真理を照らし出す助けとなります。

光へと昇る

群衆への教えと奉仕に費やした長い一日の後、キリストと弟子たちは騒がしい群衆から離れました。するとイエスは、非常に異例なことを言われました。「ここに立っている者の中には、神の国が力強く現れるのを見るまで、決して死を味わわない者もいる」（マルコ9:1 NKJV）。弟子たちには、イエスが何か本当に大きなことを予言しているように思えたことでしょう。しかし、それは一体何だったのでしょうか？
それから、イエスがこの謎めいた宣言をしてから六日後、彼らは「高い山」のふもとにたどり着きました。そこでイエスは、ご自身が信頼する使徒の「三位一体」――ペテロ、ヤコブ、ヨハネ――を厳選し、彼らを連れて谷に残された他の者たちを後にし、険しい丘への長い登り始めました。日が沈む頃、彼らはようやく疲れ果てて山頂にたどり着きました。イエスはすぐにひざまずいて祈り始め、最初、弟子たちも一緒に祈ろうとしたが、疲れ果てていたため、すぐに深い眠りに落ちてしまった。
すると、驚くべきことが起こった！ルカとマルコの証言を合わせると、こう記されている。「祈っておられるうちに、彼らの目の前で姿が変わった。顔の輝きが変わり、衣は白く輝き、その白さは、この世のどの洗濯屋も白くすることのできない雪のように、極めて白かった。」（詳細な記述はルカ9:29-31およびマルコ9:2-9 NKJVを参照。）

啓示の理由

この宇宙的な出来事に突然目覚めた弟子たちは、内側から天の光が放射され、輝いているキリストを目にします。彼はもはやヨセフとマリアの謙虚な息子であるだけでなく、その栄光が明らかにされた姿で、今や宇宙の威厳ある創造主として現れているのです。古典的名著『キリストの生涯』の中で、著者は、この天からの訪問がもたらされたイエスの主たる理由をより深く理解できるよう助けてくれます。祈りの中で、イエスは「ご自身の神性の現れを弟子たちが目撃できるよう懇願された。それは、ご自身が……神の子であり、その恥ずべき死が贖いの計画の一部であることを知ることで、極限の苦しみの中にある彼らを慰めるためであった。」と記されている。愛に満ちた父なる神は、弟子たちがまもなく主が完全に辱めを受ける姿を目にすることを知っていたからこそ、御子の栄光をほんのわずかながら彼らに見せてくださったのである。彼らの師はまもなく裸にされ、打ちのめされ、血を流すことになり、極めて無力であり、極めて人間らしく見えるはずでした。ですから、小さな木が暖かく明るい春に樹液を蓄え、寒く暗い冬を乗り切るのと同じように、イエスは、カルバリの丘で迫り来る暗い日を乗り越えるために、弟子たちの信仰が山の上で明るい後押しを必要としていることを知っておられたのです。

弟子たちにとっても、この出来事による確信が必要でした。彼らは、メシアの使命の目的を、地上の栄光に関するユダヤ人の俗説と混同し続けていたからです。イエスは、地上の栄光への彼らの希望がローマの釘によって打ち砕かれるのを目撃することが、彼らにとってどれほど打ちのめされることかを知っておられました。そこで父なる神は、キリストの王国が地上のものなどではなく、天にあるものであることを彼らに思い起こさせるために、この幻を与えられたのです。

なぜモーセとエリヤなのか？

天の栄光に満ちた光――地上においてかつてないほど輝かしい光――と共に、聖書に登場する二人の偉大な人物がキリストの傍らに現れた。「すると、エリヤがモーセと共に彼らの前に現れ、イエスと語り合っていた」（マルコ9:4 NKJV）。誰かがこう問うかもしれない。「なぜこの二人なのか？」と。神はエノクをも天に召されたが、なぜ彼はこの特別な訪問に同行しなかったのか？極めて単純な理由として、実際に現れたこの二人の著名な人物は、神の御言葉の生きた象徴であったからです。モーセは律法を、エリヤは預言者を象徴しています。イエスはマタイ5:17でこう言われています。「わたしが律法や預言者を破棄するために来たと思うな。破棄するために来たのではなく、[成就]するために来たのだ。」モーセは偉大な律法者であり、エリヤは旧約聖書の預言者の中で最も偉大な人物です。

聖書全体を通して、神の言葉はしばしば二つのイメージで描かれています。十戒は二つの石の板に記されました。神の言葉はまた、両刃の剣として描かれています。二つの灯と二つのオリーブの木は、聖書の二つの神聖な区分を表しています。しかし、神の言葉の究極の証しはイエスです。「その書の巻には、わたしについてこう記されている」（ヘブル人への手紙10章7節）。「書物の巻」、すなわち聖書はすべて、人間性と神性という二つの性質を併せ持つイエスを指し示しています。イエスは「言葉」が肉となった方です（ヨハネ1:14）。

ルカ16章31節で、イエスは「金持ちとラザロ」のたとえ話を次のように締めくくっています。「もし彼らがモーセや預言者たちの言葉を聞かないなら、たとえ誰かが死人の中からよみがえったとしても、彼らは納得しないでしょう。」ここでイエスは神の御言葉に極めて高い優先順位を置かれており、私たちはこの点を看過してはなりません。どんな奇跡を目撃しようとも、たとえ誰かが死からよみがえったとしても、私たちは依然として、神の明瞭な御言葉をより高い位置に置くべきなのです。

究極の支持

選挙の時期になると、政治家たちは有権者の支持を得るために選挙運動を始め、互いに競い合います。彼らがこれを実現するための一般的な方法の一つは、できるだけ多くの人気があり信頼できる指導者から支持を得ることです。変容の山での体験は、究極の支持表明です。アブラハムの時代以来、すべてのユダヤ人は来るべきメシアを待ち望んでいました。ヘブライの歴史の舞台には、いくつかの偽キリストが現れていました。今、至高の支持の象徴として、イエスは栄光に包まれ、古代イスラエルの二大英雄に左右を固められて立っておられる。モーセとエリヤがイエスを取り囲む姿は、神の御言葉がイエスをメシアとして指し示し、支持していることを私たちに極めて鮮明に示している。
モーセとエリヤによるこの支持は、律法と預言者、すなわち神の御言葉による支持を象徴しており、イエスが「来るべき方」（マタイ11:3）であることを示している。。聖書のこの二人の巨人以上に、イエスの働きを確証し得る人物は他にいない。変容はまた、預言の直接的な成就でもある。マラキはこう預言した。「わたしのしもべモーセの律法を覚えよ。わたしがホレブでイスラエルのすべての人々に命じた掟と裁きとを。見よ、主の大いなる恐るべき日が来る前に、わたしは預言者エリヤをあなたがたのもとに遣わす。」神の御言葉がこれほど素晴らしい理由の一つは、その正確さにある。モーセもエリヤも、イエスの犠牲の前に新約聖書に登場し、イエスを励まし、支持したのである。

二人の、あるいは三人の証人

『ヨハネの黙示録』11章3節から12節には、神の二人の証人に関する偉大な預言が記されています。「これらは、地の神の御前に立つ二本のオリーブの木、また二つの燭台である」（『ヨハネの黙示録』11章4節）。私たちは、燭台が神の御言葉の象徴であることを知っています。「あなたの御言葉は、私の足の灯、私の道の光です」（詩篇119:105）。ゼカリヤが幻の中で二本のオリーブの木を見たとき、彼は天使にそれが何を表しているのか尋ねました。「すると、彼は答えて私に言った。『これは主の言葉である』」（ゼカリヤ書4:6）。神の言葉という灯を照らすには、御霊のオリーブ油も必要です。『ヨハネの黙示録』は、神の二人の証人である聖書を傷つけようとする者たちに何が起こるかを警告しています。「もし誰かが彼らを傷つけようとするなら、彼らの口から火が出て、敵を焼き尽くす。」これはエリヤとモーセの両方の経験の中で起こりました。エジプト人が神の民を追跡したとき、天から火が降りてきてエジプト人を焼き尽くし、またアロンの子らも焼き尽くしました。また、兵士たちがエリヤに挑んだときも、彼らを焼き尽くしました。さらに、「彼らは預言している間、天を閉じて雨を降らせないようにする力があり、また、水を血に変える力を持っている。」とあります。エリヤが祈ると雨は止みましたか？モーセが祈ると水は血に変わりましたか？こうして、神がなぜ御言葉である二人の証人を、モーセとエリヤの働きになぞらえるのかが、改めてわかります。そして、モーセとエリヤによる支持だけでは不十分であるかのように、雲が山頂を覆い、全能者の声が聞こえてきた。「これはわたしの愛する子である。彼に聞き従え。」聖書はこう言っている。「二、三人の証人の口によって、すべての言葉は確立される」（コリントの信徒への手紙二 13:1）。山の上で、キリストによって贖われた二人の人間が、彼がメシアであることを証言し、もちろん、三番目は神ご自身の声です！律法の制定者であり、最も偉大な預言者、そして神ご自身の聞こえる証言――これ以上に、神が真理を確証するために提示し得たものがあるでしょうか？事実上、モーセは「この方こそが」と言い、エリヤは「この方こそが」と言い、そして全能の神は「この方こそが」とおっしゃるのです。

神聖な対話

私がこの箇所を初めて読んだ時、「彼らはどうしてそれがモーセとエリヤだと分かったのだろう？」と不思議に思いました。彼らには、これらの人物と照らし合わせるための報道写真やアーカイブされた映像などはありませんでした。その後、彼らはおそらく会話の一部を耳にし、イエスが彼らの名前を呼ぶのを聞いたのだと気づきました。幸いなことに、ルカによる福音書は、これらの偉大な人々が何を話し合ったかについて、少しの洞察を与えてくれています。そこにはこう記されている。「栄光のうちに現れたモーセとエリヤは、イエスがエルサレムで成し遂げようとしておられるその『死』について語っていた」（ルカ9:30, 31 NKJV）。もちろん、「死」とは、カルバリの丘でのイエスの犠牲を指している。

イエスにその犠牲を成し遂げるよう励ますのに、彼ら以上にふさわしい二人組は想像できない。モーセもエリヤも、迫害の苦しみや、自国民からの拒絶という痛みを身をもって知っていました。忘れてはならないのは、モーセもエリヤも、何百年もの間天に留まっていたのは、彼らの善行によるものではなく、イエスが成し遂げようとしていた犠牲の「前払い」を享受していたからであるということです。言い換えれば、もしイエスが人類のために死ぬという計画を実行しなかったならば、モーセとエリヤには天に留まる権利はなかったのです。彼らは明らかに、イエスを励まし、勇気づけて前進させることに強い動機を持っていました。究極的には、彼らの目的はキリストの証人となり、イエスが直面しようとしていた試練と犠牲においてイエスを支えることでした。

三つの幕屋

弟子たちの目が光に慣れ、我に返ったとき、彼らが聖なる地にいると気づいた瞬間、真っ先に靴を脱いだのだろうと私は想像する。この神聖な対話を恐る恐る数分間聞き耳を立てた後、ペテロは何か言わなければならないと感じた。「そこでペテロが答えてイエスに言った。『先生、私たちがここにいるのは良いことです。ここに三つの幕屋を建てましょう。一つはあなたのために、一つはモーセのために、もう一つはエリヤのために』」（マルコ9:5）。

興味深いことに、聖書の歴史には三つの地上の神殿が記録されている。一つはモーセの時代の荒野にあったもの、エリヤの時代に建てられたソロモンの神殿；そしてバビロン捕囚の後に建てられた第三の神殿。この第三の神殿こそ、イエスが清めたものである。また、救いには三つの側面、あるいは段階がある。モーセに象徴される義認、エリヤの働きである聖化、そしてイエスに代表される、神に満たされた人、すなわち栄化である。

山頂での体験

聖書における多くの重要な出来事は、山頂での体験でもあります。主はしばしば山頂で深遠な出来事を起こされました。なぜなら、山頂は自然の記念碑となるからです。神の民がこれらの目立つ山頂を見上げるたびに、彼らは自分たちの聖なる歴史における重要な出来事を思い起こしたのです。例えば、荒野での40年の後、神が山頂でモーセに契約を授けられたことを考えてみてください。シナイ山では、神の火が燃え上がり、煙と雷が山頂を揺るがしました。荒野での40日間の後、神はシナイ山で火と風と地震を伴ってエリヤに語りかけられました（列王記上19:11, 12）。また、荒野での40日間の後、イエスは高い山の上で悪魔を退けられました（マタイ4:8-10）。神はまた、山の上で約束をなさいます。神がノアと契約を結ばれたのはアララト山でした。アブラハムとはモリヤ山で契約を結ばれました。ユダヤ民族全体が約束の地に関する契約を確約したのはゲリジム山からでした（ヨシュア記8:33）。もちろん、火と雨が降り注いだ時、エリヤはカルメル山にいました。これは、教会の上に注がれる神のよみがえりの御霊の象徴です。モーセはネボ山から初めて約束の地を垣間見ましたし、ヨハネもまた高い山から聖なる都を初めて目にしました（黙示録21:10）。最も重要なのは、神の愛に満ちた救いの契約がカルバリ山で確かなものとなったことです。

イエス様と同様に、モーセも山の上に立ち、両手を広げ、右にはアロン、左にはフルに支えられていました（出エジプト記17:12）。もちろん、イエスがカルバリで死なれた時、二人の盗賊が右と左にイエスを取り囲んでいました。これは二種類の罪人を表しており、変容の山でモーセとエリヤがイエスの両脇に立っていたのと同じ構図です。私は、私たちが栄光の山に登る前に、まずカルバリの山に登る必要があると思います。神はあなたと契約を結び、御霊で満たしてくださりたいと願っておられます。それは、イエスが殺されたその山の上で、あなたが自らを低くする時に実現するのです。

結びの言葉

栄光の山は神聖な権威に満ちています。マルコ9章7節には、「すると、雲がやって来て、彼らを覆った」（新改訳）とあります。この雲は、実は父なる神の栄光を覆い隠しているのです。父なる神は、「これはわたしの愛する子である。彼に聞き従え」と宣言されます。父なる神は、御自身の全面的な承認を受けた御子を公に認めに来られるのです。これは私たちが理解すべき極めて重要なことです。イエスの宣教の初め、父なる神はヨルダン川下流の谷でのキリストの洗礼の際、直接語りかけ、イエスを御子として認められました。神は「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者である」と言われ、ユダヤ民族がもはやメシアとして他の誰かを求める必要はないと宣言されたのです（マタイ3:17 NKJV）。イエスより前に現れた者は皆偽者であり、その後現れる者もまた偽物です。イエスこそが真のメシアなのです！その後、イエスの宣教の終わりに、父なる神は再び山の上で御子であることを明らかにし、極めて単純な命令を下されました。「彼に聞き従え」。これは完全な一文であり、理解しやすいものです。しかし、「聞く」とは、単に耳で音を聞くこと以上の意味を持ちます。それは実際には、「全神経を集中して聞き、実行すること」を意味します。イエスはこう言われます。「耳のある者は、御霊が教会に語られることを聞きなさい」（黙示録2:17）。父なる神ご自身が、あなたと私に、イエスの御言葉に耳を傾け、それを実行するよう命じておられるのです。キリストになりすまそうとする偽者、詐欺師、なりすまし、カルトの指導者は数多く存在してきました。しかし、父なる神は聖書の中でイエスについて、「彼に聞きなさい」と語っておられます。イエスこそが真の御言葉なのです！これは深く考えさせられる、非常に力強いことです。

突然

神の雷のような声が山から響き渡る最後の余韻が消え去る頃、震える弟子たちは恐怖に身を縮めていた。マルコ9章8節には、「突然」すべてが終わったと記されている。光が閃いたのと同じ速さで、それは消え去った。「彼らが周りを見回すと、イエス以外には誰もいなくなっていた。」栄光が消え去り、彼らの目が暗闇に慣れてくると、モーセもエリヤも父も雲もすべて消え去り、彼らの目に映るのはイエスだけでした。イエスは約束されました。「わたしは決してあなたを離れることも、見捨てることもない」（ヘブル人への手紙13章5節）。聖書の中に描かれる万華鏡のようなイメージの数々に、私たちの視界が曇らされてしまうことは容易です。また、現代生活の中で目にする様々なイメージのコラージュによって、私たちの心が曇ってしまうことも容易です。しかし、すべてが消え去り、私たちが再び山のふもとに立ったとき、本当に大切なことは何でしょうか。神は私たちに、イエスの声だけを聞き、イエスだけを見るようにと語っておられるのだと思います。彼らと共に残ったのはイエスだけでした。他の誰もがあなたを見捨てるかもしれませんが、イエスは「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタイ28:20）とおっしゃっています。栄光が消え去った後も、イエスは依然としてあなたのためにそこにいてくださることを、常に覚えておいてください。

「とんでもない」

キリストは、呆然としている弟子たちに、またしても非常に異例なことを語られます。「山を下りてきた時」（マルコ9:9）、この三人の使徒たちがどのような心境であったか、私たちには想像もつきません。あの信じがたい出来事は、彼らの人生を一変させたに違いありません。キリストが嵐を静めたり、水の上を歩かれた時以上に、彼らはおそらく霊的な衝撃を受けていたのでしょう。神と語り合った後のモーセのように、彼らの顔からはまだ消え去りきらない光の残滓が輝き続けていたかもしれません。今となっては、イエスについてどんな疑いなど持てるでしょうか？彼らはおそらく、その瞬間、イエスのために死ぬ覚悟さえできていたはずです。しかし、そこでイエスは、彼らが見たことを誰にも話してはならないと命じられました。それは、彼らが主から受けた命令の中で、最も困難なもののひとつだったに違いない。彼らはまさに天国の片鱗を目撃したばかりだった。モーセを見、エリヤを見たのだ。古代イスラエルの人々のように、山から響き渡る神の威厳ある声を耳にしたのに、今、この驚くべき出来事について一切口外してはならないと命じられたのである。口外するな。心に留めておけ。イエスは、三人の漁師たちに、人生で最も胸躍る体験について語らないよう求めているのです。私なら、それを黙っていられたかどうか分かりません。

語るべき時

幸いなことに、彼らに「決して口外するな」と言われたわけではありません。より正確に言えば、イエスは「人の子が死からよみがえるまでは、自分たちが目撃したことを誰にも話してはならない」（マルコ9:9）と命じられたのです。

なぜイエスは、この出来事によって彼らの心が深く揺さぶられたことを知りながら、このような要求をされたのでしょうか？私は、イエスが彼らに、本当に必要となる時のために、この体験を温存しておいてほしかったのだと信じています。ペテロ、ヤコブ、ヨハネは初期教会の指導者として選ばれていました。すべてが失われたように思え、状況が厳しくなった時、彼らはこう言えたはずです。「落胆しないでください。あの夜、山の上でイエスと共に目撃したある出来事について、お話ししたいのです。」しかし悲しいことに、彼らがそれを最も必要としたまさにその時、彼らはこの体験を思い出せなかったようです。主が十字架にかけられた時、彼らは主が誰であるかを忘れてしまったのです。

神はあなたに山上の体験を与えてくださいましたか？　神が祈りに答えて奇跡を行われた時、その瞬間は「わあ、主を賛美します！」と叫んだかもしれません。しかし、その栄光が薄れると、あなたは悪魔に囲まれた谷底に落ちてしまうのです。そして、山で起こったことの記憶は、すっかり消え去ってしまっているのです。それは、神がイスラエルの民に偶像を作ってはならないと告げられた時と全く同じです。彼らは神の声を聞き、地が揺れるのを感じ、火が山を焼き尽くすのを見ました。彼らは軽々しく主に従うと約束しました。しかし、数日後には、彼らは金の牛の像を礼拝していたのです。

悪魔は「山頂での記憶喪失」を引き起こす達人です。もし彼にほんの5分間でも注意を向ければ、彼はあなたの一生分の奇跡を忘れさせてしまうでしょう。もし彼の提案に耳を傾け、彼の落胆や疑念を受け入れてしまえば、山頂での記憶はすべて、あなたが最も必要としているまさにその瞬間に消え去ってしまうのです。

終わりの日の意義

栄光の山での体験は、終わりの時において特に重要です。だからこそ、復活後、イエスはこのことについて教えるために戻ってこられたのです。「そして、モーセとすべての預言者から始めて[ここでもまたモーセとエリヤが登場します！]、聖書全体を通して、ご自身に関することを彼らに解き明かされた」（ルカ24:27）。

黙示録12章17節にはこうあります。「竜は女に対して激しく怒り、神の戒めを守り、イエス・キリストの証しを持つ、彼女の子孫の残りの者たちと戦おうとして行った。」女は教会を表しており、竜、すなわち悪魔は彼女を滅ぼそうとしています。終わりの日の教会には二つの際立った特徴があります。彼らは「神の戒めを守り、イエスの証しを持っている」のです。イエスの証しとは何でしょうか。黙示録19章10節は次のように説明しています。「イエスの証しとは、預言の霊のことである。」したがって、終わりの日の教会の成員は、律法（戒め）を守り、預言者（預言の霊）を持つ民として特定されています。モーセは死ぬ前に、イスラエルの民に律法を守るよう勧めた。彼は申命記5章で十戒を彼らに繰り返し述べ、「今日、わたしがあなたがたに語ったこれらの言葉を、あなたがたの心に留めなさい。それをあなたがたの手に結びつけ、それを額に付けなさい」と言った。したがって、律法と預言者の言葉は、神の民の心と精神の中に聖霊によって封印されるのである。「また、あなたがたが贖いの日まで封印されている神の聖霊を悲しませてはならない」（エペソ人への手紙4:30）。

私たちは、終わりの日における特別な目的のために、律法と預言者、すなわち神の御言葉に自らを浸さなければならない。マルコによる福音書9章にはこうある。「その衣は、雪のように、この世のどの洗濯人もこれほど白くすることはできないほど、まばゆいばかりに白くなった」（NKJV）。マルコはここで、弟子たちがこの天の集いの周囲に見た、輝く光のオーラを表現する言葉に本当に苦心しています。キリストの衣は、新雪のように輝く白さであり、太陽のように輝いていました。もちろん、イエスが着ていたその衣は、御自身の清さを象徴するものです。それは、御方が天で身にまとっておられるものです。驚くべきことに、もし私たちが御言葉に忠実であり続けるなら、あなたと私に、御血によって清められたこの同じ衣が与えられているのです。「彼らは……小羊の血によって、その衣を洗い、白くした」（黙示録7:14）。「あなたがたは、御霊によって真理に従い、純粋な愛をもって、自分の魂を清めたからである」（ペテロの手紙一 1:22 NKJV）。

エリヤとモーセがしないこと

終末について語っている以上、多くの混乱を招いているある重要な問題について検討することが大切です。黙示録11章には、二人の証人について記されています。「わたしは、わたしの二人の証人に権威を与える。彼らは、荒布を身にまとい、千二百六十日間預言する。」ここで重要なのは、この二人の証人が預言するのは1,260日間だけだとは書かれていないということです。なぜなら、神の証人は常に証しをしているからです。もちろん、これは西暦538年から1798年までの「暗黒時代」、すなわち律法と預言者、すなわち聖書が覆い隠されていた時代を指しています。

世の中には、終わりの日にモーセとエリヤが文字通り再び地上に降りてきて説教し、殺されて3日半の間、路上に横たわると信じている多くの善良なクリスチャンがいます。これは半分の真実です。なぜなら、二人の証人、すなわち「みことば」は、モーセとエリヤによって象徴されているからです。しかし、この二人の神の人は、栄光に包まれた体をもって天におり、聖書は、神が他の二人を天から降臨させて殺されることを望んでおられるとは述べていません。モーセとエリヤは、そのような形で地上に戻ってくることはないのです。

再臨の型

話を元に戻すために、少し最初に戻ってみましょう。変容の山から得られる最も重要な教訓の一つは、そこがイエスの再臨の縮図を表しているということです。この体験を振り返り、ペテロはこの出来事をイエスの再臨の模範であると特定しています。「私たちは、主イエス・キリストの力と来臨についてあなたがたに伝えたとき、巧みに作り上げた伝説に従ったのではなく、その威光の目撃者であったからです。神である父から誉れと栄光を受けられたとき、あのすばらしい栄光の中から、『これは、わたしの愛する子、わたしの心に適う者』という声が彼に聞こえたのです」（ペテロの手紙第二 1:16, 17）。

イエスは、弟子たちの中には、神の国が力を持って来るのを見るまで死なない者もいる、と語られたことを思い出してください。もちろん、これらの弟子たちはとっくに亡くなっていますが、彼らはキリストが再臨される時の様子を、あらかじめ垣間見ることが許されていたのです。この物語からは、多くの興味深い洞察を得ることができます。類似点に注目してください：

イエスが再臨される時、聖徒は二つのカテゴリーに分けられます。すなわち、復活した者と、生きている者です。死んで復活したモーセ（ユダの手紙1:9）は、主が彼らを召される時、塵に帰した墓から目覚める大勢の人々の象徴です。「キリストにある死者はよみがえる」のです。エリヤは、イエスが再臨される時に生きているもう一つの人々のグループを表しています。燃えるような戦車に乗って天に上げられたエリヤや、天へと歩み入るまで神と共に歩んだエノクのように、彼らは死を味わうことなく、新しく栄光に満ちた体へと変えられて天に上げられるのです。また、栄光の雲が彼らに付き添っています。イエスは雲に乗って去られ、雲に乗って戻ってくると言われました。そして、栄光の山では天の父の御声が聞こえましたが、これはキリストが父の右の座から再臨される時にも同じように起こるでしょう（マタイ26:64）。

これから来る六日間

これらすべてが、イエスが約束をなさってから六日後に起こったという事実に、何らかの意味があるのかもしれない。キリストが弟子たちに御国が来るのを見ることになると告げられた後、彼らを山に連れて行かれるまで六日間を置かれたのである。私は、これにはいくつかの興味深い真理が示されていると信じている。

しかし、話を進める前に、マタイとマルコの両書はこの期間を六日間と記録している。一方、ルカは八日間だったと述べている。多くの反対派はこれを指摘して、「矛盾だ！」と言いたがる。しかし、そうではない。マタイとマルコは共にユダヤ人であり、ギリシャ人であったルカとは時間の記録の仕方が異なっていたのだ。ルカは、イエスがその出来事について語った日と、彼らが家に戻るまでの時間を含めており、さらに「およそ八日間」という大まかな見積もりを加えている。いいえ、ここには何の矛盾もない。これら三つの記述は、見事に一致しているのだ。

しかし、6日後、イエスは弟子たちを山へ連れて行かれます。ペテロの手紙第二3章には、「愛する人たちよ、ただ一つ、このことを忘れてはなりません。主にとって、一日は千年のようであり、千年は一日のようであるということです」（NKJV）と記されています。アダムの堕落後、神はキリストが来て悪魔を打ち負かすと約束されました。そしてキリストが来られた時、再び来ると宣言されたのです。もし創造の時期を紀元前4004年頃と推定すれば、2000年もの間、神はアダム、メトシェラ、エノク、ノアといった先祖たちを通して御言葉を宣べ伝えられたことがわかります。紀元前2004年、アブラハムが生まれました。その後の2000年間、神はユダヤ人、すなわちヘブライ人を通して福音を広められました。そして彼らは、子孫を通してメシアが来られるのを忠実に待ち望みました。その後、紀元前4年頃、イエス・キリストが生まれ、ここ2,000年間、神は霊的なイスラエル、すなわち教会を通して、その良き知らせを伝えてこられました。これら3つの2,000年を合わせると、6,000年になります。ペテロが記しているテーマを当てはめてみれば、それはまさに鳥肌が立つようなことではないでしょうか！詩篇90篇4節はこう再確認しています。「あなたの目には、千年の歳月も、過ぎ去った昨日のようである。」また、主は義人が主と共に1,000年間生き、統治する――すなわち安息の安息日――と語っておられることも付け加えたいと思います。天でのこの期間の後、神は新しい天と新しい地を創造し、そこに新しいエルサレムが降りてくるのです。私が間違っている可能性は十分にありますし、聖書では特定の日付を定めることは禁じられていますが、私は救いの計画が七千年にわたって展開されると信じています。私は、このようにして実現すると信じています。もし私たちが今、延長戦にいるのだとしても、驚くべきではありません。むしろ感謝すべきです。なぜなら、聖書は主が忍耐深く、だれ一人として滅びることを望んでおられないと述べているからです。神はできる限りのことをなさるでしょう。しかし、今日のニュースで報じられているあらゆる出来事を鑑みれば、私たちが第六日の夕暮れ時に生きていることを恐れおののくべきです。千年の安息日がまもなく始まろうとしています！

聖書のテーマ

変容の物語は、聖書の中で六日間の期間が言及されている唯一の物語ではありません。例えば、ヨブ記5章19節には、「主は六つの患難からあなたを救い出し、七つの患難においても、いかなる災いもあなたに触れることはない」とあります。さらに、ヨシヤが戴冠する前、アタリアは六年間統治しました。ヨシヤが神殿から出てきた時、アタリアは殺され、彼は戴冠した――ラッパさえも鳴り響き、その後、安息日が始まった。

ヘブライ人の奴隷は、6年間の奉仕の後、解放された。彼らはまた6年間畑を耕し、7年目には土地を荒れ果てたままにした。同様に、地は千年間荒れ果て、その間は福音が蒔かれることはない。イエスはこう言われます。「わたしは種を蒔く者である。福音は種である。」黙示録において主が来られる時、それは刈り取りのための鎌を持って来られるのです。しかし、その前の時期について、出エジプト記24章には「六日間、彼は山のふもとにとどまった」と記されています。その後、神は彼を山頂に呼び上げ、十戒を受け取らせました。これは栄光の山で起こったことと全く同じです。六日後、イエスは山に登り、モーセはそこでイエスと出会いました。聖書は完璧に一致しています！まるでパズルのようです。「六日後」と記されていることは重要です。これは、もしこれが再臨の縮図であるなら、私たちは主の再来に非常に近づいていることを示しているのです。

静まり返った教会

栄光の山での出来事は、全く予期せぬ形で起こったことを心に留めておくのが賢明です。山を取り巻く雰囲気は静かで暗く、うとうとしていた弟子たちは居眠りをしていました。そして、ドカン！と、それは起こったのです。キリストは、多くの信徒が準備できていない時に、夜中の泥棒のように来られます。この出来事には、私たちへの厳粛な警告が込められています。教会史の最も重要な局面において、サタンは聖徒たちを眠りにつかせているようです。この栄光の啓示の直前に、聖書は弟子たちが「眠気に襲われていた」（ルカ9:32）と記しています。イエスがゲツセマネの園に入られた時、聖書はイエスが同じ三人の弟子を選んで共に祈らせたと伝えています。そして彼らはまた眠り込んでしまいました。同様に、十人の乙女のたとえ話において、イエスは再臨の直前に「彼女たちは皆、うたた寝をして眠り込んでしまった」（マタイ25:5）と私たちに警告しています。イエスの宣教における最も重要な瞬間には、聖徒たちはいびきをかいているようです。だからこそ、イエスはこう警告されるのです。「だから、目を覚ましていなさい。家の主人がいつ来るか、夕べか、真夜中か、鶏が鳴く頃か、朝か、あなたがたには分からない。突然来て、あなたがたが眠っているのを見つけないように」（マルコ13:35, 36 NKJV）。

彼らが園でイエスと共にひざまずき、目撃した栄光を思い出すべき時、彼らは眠り込んでしまったのです。そして、ペテロ、ヤコブ、ヨハネは変容の山で眠っていたため、その体験が持つ可能性を十分に活かすことができませんでした。彼らは「栄光の山」を忘れてしまったため、キリストに従ってカルバリの丘へ向かう準備ができていなかったのです。祈るべき時に眠ってしまったために、その機会を逃してしまったという事実が、彼らの残りの生涯を苦しめ続けたのではないでしょうか。

より確かな言葉

では、どうすれば目を覚まし続けられるのか。祈りという強力な武器に加え、モーセとエリヤの証言、すなわち律法と預言者たちの言葉を備えることができる。神の言葉は、いかなる事態にも備えさせてくれる。ペテロの手紙第二1章17節で、ペテロはあの栄光の山について言及している。三人の弟子の中で、この出来事について記しているのは彼だけである。しかし、ペテロは死ぬ前に、次のように熱く記しています。「なぜなら、イエスは父なる神から誉れと栄光を受けられたからです。それは、あのすばらしい栄光の中から、『これは、わたしの愛する子、わたしの心にかなう者』という声がイエスに聞こえたときのことでした。そして、私たちが聖なる山でイエスと共におったとき、天から聞こえてきたこの声を、私たちは聞いたのです」（17、18節、NKJV）。

しかし、ペテロは自分の人生におけるその決定的な瞬間を振り返った後でも、こう付け加えています。「また、私たちには、もっと確かな預言の言葉があります。あなたがたは、それに注意を払うのがよいのです」（19節）。旧約聖書の二大人物に挟まれて、その全き栄光のうちに現れたキリストを目の当たりにし、父なる神の声が永遠に記憶に焼き付いているにもかかわらず、そんなことが言えるでしょうか。それでもペテロは、その体験がいかに素晴らしかったとしても、自分にはそれよりも重要で、より確かなものがあると告白しています。神の言葉は、「夜明けが来るまで、ますます輝きを増す」光なのです。ペテロは栄光に包まれたキリストを目にし、天国の片鱗を垣間見ました。しかし、あなたと私には、それ以上に価値あるものがあります。私たちには聖書があるのです。キリストはペテロを通して、聖書は幻よりも信頼できるものであると告げておられます。もしあなたが山頂での体験を望むなら、聖書に手を伸ばせば、それは手の届くところにあります。モーセとエリヤの証言、両刃の剣である律法と預言者たち、神の戒め、イエスの証言――これら以上に重要なものはありません。それは、神が人間に託された最も尊いものです。それは、御言葉が肉となったイエスなのです。

神のために輝く

子供の頃、私はいつも、光に当てると暗闇でも光り続ける、あの淡い緑色の発光するプラスチックのおもちゃに魅了されていました。そのおもちゃの一つに、暗闇で光るプラスチック製の剣があったのを覚えています。光に当てた後、その剣の光だけで、暗い家の中を通り抜けることができました。主は変容の山において、私たちに特別な警告のメッセージを与えてくださいました。これから先、非常に困難な日々が待ち受けています。今こそ、私たちは山に登り、神の御言葉から光を集め、暗い谷間を通り抜けるための備えをしなければなりません。山からのメッセージは、イエスこそが唯一の方であり、私たちもまた、あの日イエス、エリヤ、モーセが身にまとっていたのと同じ衣をまとうことができると告げています。主は、イエスの証言に耳を傾け、律法と預言者たち——それらはキリストによる成就を指し示している——に耳を傾けるよう私たちに語っておられます。これはイエスの差し迫った再臨の予表であり、霊的に眠り込まないようという警告でもあります。山頂での体験は、たとえ栄光が消え去ったとしても、イエスは常に私たちと共にいてくださり、イエスこそが天国への唯一の道であることを思い出させてくれます。その日、山には七人の人物が現れました。天から来た三人――モーセ、エリヤ、そして父なる神。地から来た三人――ペテロ、ヤコブ、ヨハネ。そして、イエス――天と地をつなぐ架け橋、はしご――がおられました。