Va pune „justiția socială” capăt religiei americane?

Nu există nicio îndoială că societatea americană modernă se confruntă cu probleme care trebuie rezolvate. Dar oare eforturile unor congregații în favoarea „justiției sociale” nu dăunează tocmai instituțiilor pe care încearcă să le ajute?

Joel Kotkin, autor a opt cărți și membru al Presidential Fellow in Urban Futures la Universitatea Chapman din Orange, California, consideră că acesta este cazul. Într-un eseu provocator pentru publicația evreiască online Tablet Magazine, Kotkin a detaliat o serie de cauze îmbrățișate de diverse comunități evreiești, romano-catolice și protestante tradiționale – dintre care aproape niciuna nu se aliniază cu restricțiile sau obiectivele specifice ale credinței.

Astfel de eforturi pot oferi un sentiment de căldură participanților, dar nu este ceea ce oamenii speră să găsească atunci când merg la biserică, a spus el.

„Cel mai grav declin”

„Oricât de satisfăcător ar fi pentru practicanții săi, accentul pus pe justiția socială nu atrage în mod clar mai mulți credincioși”, a scris Kotkin. „Aproape toate instituțiile religioase cele mai angajate în această direcție se află, de asemenea, într-un declin grav, în special protestanții tradiționali, dar și catolicii și evreii reformiști și conservatori.”

Cifrele – iar Kotkin a adunat multe – sunt surprinzătoare. Trei milioane de romano-catolici din America și-au părăsit biserica între 2007 și 2014, a raportat el. Există 6,5 foști catolici pentru fiecare nou convertit la comunitate. Optzeci la sută dintre tinerii din mișcarea iudaismului reformist au părăsit-o până la absolvirea liceului. Între 1965 și 2015, peste 200 de sinagogi afiliate ramurii conservatoare a iudaismului și-au închis porțile sau și-au renunțat la afiliere.

Nici viitorul nu pare mult mai luminos, a spus Kotkin: „Tinerii americani din generația milenială părăsesc instituțiile religioase într-un ritm de patru ori mai mare decât omologii lor de acum trei decenii; aproape 40% dintre persoanele cu vârste cuprinse între 18 și 29 de ani nu sunt afiliate.”

Acest lucru nu înseamnă că cei care nu sunt legați de o congregație devin brusc atei: două treimi dintre cei care nu frecventează biserica, a spus Kotkin, cred „în Dumnezeu sau într-un spirit universal”. Pur și simplu nu vor să meargă la un lăcaș de cult pentru a defini acest lucru. „Semnalarea virtuții” poate face ca un cleric local să fie popular în anumite cercuri politice, dar nu atrage noi membri.

Fapte fără credință?

Nu este vorba că organizațiilor religioase nu li se poruncește să facă fapte bune într-o comunitate – sau că nu sunt lăudate pentru asta. Dar dacă o congregație este cunoscută mai mult pentru cantina sa socială decât pentru proclamarea unui mesaj bazat pe credință relevant pentru viețile personale ale celor din jur, atunci nu există prea multe lucruri care să o diferențieze de Junior League sau de Rotary Club.

Serviciul public este bun, dar, pentru a inversa versetul din Iacov 2:26, faptele fără credință sunt și ele moarte – sau cel puțin rănite mortal.

Potrivit lui Toplansky, „multe biserici tradiționale «au neglijat valoarea construirii de relații la nivel local cu donatorii lor», care uneori nu împărtășesc ideologia progresistă a clasei clericale. Fără a-i implica pe credincioși și a le răspunde nevoilor, a remarcat el, «oamenii încetează să se mai identifice cu instituția lor locală și încetează să mai participe la activitățile locale care i-au definit de la bun început»”.

Poate că ceea ce își doresc cel mai mult oamenii de astăzi este un program echilibrat de instruire spirituală și îndemn, alături de servicii comunitare. Unii observatori spun că aici intră în joc nevoile „simțite” ale enoriașilor – și ale potențialilor membri. Laicul catolic Anthony Lemus a declarat că viitorul bisericii sale se va găsi în „rămânerea fidelă principiilor sale, în timp ce își remodelează mesajul pentru a servi nevoile lumești, precum și spirituale, ale adepților săi”, potrivit raportului lui Kotkin.

Miracolele lui Isus de vindecare și hrănire a mulțimilor sunt uneori citate ca exemple de activism social – un protest împotriva opresorilor și a unei „clase conducătoare” căreia nu-i păsa prea mult de omul de rând. Dar, în timp ce Isus a criticat dur o instituție religioasă care „a neglijat aspectele mai importante ale legii: dreptatea, mila și credința” (Matei 23:23), El a declarat, de asemenea (Marcu 1:15), că oamenii trebuie să „se pocăiască și să creadă în Evanghelie”. Isus, care a avut grijă de cei defavorizați, le-a poruncit, de asemenea, să se împace cu Dumnezeu.

Există un echilibru adecvat între credința religioasă și activismul politic (sau pentru justiție socială)? Pastorul Doug spune că da, ar trebui să existe, lucru pe care îl explică în cadrul emisiunii „Bible Answers Live ”.

Provocarea ca comunitățile de credință să se abată de la scopul lor principal – de a-i conduce pe oameni la Hristos – este reală și s-ar putea să nu se termine prea curând. În„Pericolele unui Evanghelie diluată”, pastorul Doug discută riscurile și oferă un remediu util.

\n