Le rejet de la Cour suprême donne un aperçu de ce que réserve l’avenir

Depuis près de 45 ans, les salariés sont à la merci de leurs employeurs en matière de congés pour raisons religieuses. Et bien que le titre VII de la loi sur les droits civiques de 1964 ait été adopté, en partie, pour prévenir la discrimination religieuse, une décision cruciale de la Cour suprême des États-Unis en 1977, intitulée Trans World Airlines, Inc. c. Hardison, a en réalité donné l’avantage aux employeurs en établissant le principe du « coût de minimis ».

En termes simples, le « coût de minimis » signifie que si vos croyances religieuses compliquent la vie d’un employeur de quelque manière que ce soit, celui-ci peut invoquer les dispositions de l’arrêt Hardison et s’en tirer à bon compte. Il s’agit d’une décision que les défenseurs de la liberté religieuse contestent depuis des décennies. Puis sont survenues non pas une, mais deux occasions tant attendues de voir cette décision enfin annulée.

Jason Small, électricien chez Memphis Light, Gas & Water dans le Tennessee, et Mitche Dalberiste, candidat à un poste chez GLE Associates en Floride, ont chacun sollicité l’aide de la Cour suprême pour protéger leur droit de suivre leur conscience dans le cadre de leur profession.

Alors que Small, Témoin de Jéhovah, a été suspendu deux jours sans salaire pour avoir fait passer ses obligations religieuses avant un conflit d’horaires au travail, Dalberiste, adventiste du septième jour, s’est vu retirer une offre d’emploi après avoir demandé un aménagement pour respecter le sabbat.

Mais le coup de grâce a été porté à ces requérants lorsque, le 5 avril 2021, la haute cour a rejeté leurs deux recours.

Aucune explication pour le refus d’audience

Comme à son habitude, la Cour suprême a simplement rejeté les demandes distinctes de Small et de Dalberiste visant à ce que leurs affaires soient entendues, sans fournir d’explication. Il est toutefois intéressant de noter que, parmi les dizaines d’autres recours figurant dans l’ordonnance du 5 avril, deux juges associés de la Cour, Neil Gorsuch et Samuel Alito, ont mis en avant l’affaire Small, en se concentrant sur la question de la liberté religieuse.

Dans une opinion dissidente à laquelle Alito s’est rallié, Gorsuch a appelé à un réexamen de l’arrêt Hardison, sur lequel les tribunaux fédéraux de première instance et d’appel s’étaient chacun appuyés pour rejeter la demande de Small : « Le juge [Thurgood] Marshall avait mis en évidence tous ces problèmes à l’époque, notant dans son opinion dissidente que le critère du coût de minimis ne pouvait être concilié avec les “termes clairs” du Titre VII, qu’il défiait l’“usage courant de la langue anglaise” et qu’il “annulait de fait” la … promesse » de liberté religieuse contenue dans le Titre VII. Marshall avait occupé le poste de juge associé de 1967 à 1991.

Gorsuch a poursuivi en affirmant que l’Americans with Disabilities Act, l’Uniformed Services Employment and Reemployment Rights Act et l’Affordable Care Act imposaient chacun aux employeurs des obligations d’aménagement « bien plus exigeantes » que celles du Titre VII.

En raison de ces lois, a-t-il écrit, « le droit à la pratique religieuse prévu par le Titre VII est devenu l’exception. Seul parmi les droits civils comparables protégés par la loi, un employeur peut s’en affranchir presque à sa guise. Comme l’illustre cette affaire, même des employés médiocres peuvent finir par bénéficier d’un traitement plus favorable que des employés très performants qui cherchent simplement à aller à l’église. »

Gorsuch a conclu : « Rien ne s’oppose à notre réexamen et personne d’autre n’est à blâmer. La seule erreur ici est le fait de la Cour [suprême] elle-même — et il est grand temps que la Cour la corrige. »

Pourquoi est-ce important ?

Mais une chose semble claire : le problème posé par l’affaire Hardison ne va pas disparaître. Et la plus haute juridiction des États-Unis semble profondément divisée à ce sujet. En effet, la question de la religion dans nos tribunaux suscite un intérêt croissant à mesure que la seconde venue du Christ approche — et la Bible prophétise cela.

Il peut sembler presque impossible qu’une nation qui se targue d’être « la terre de la liberté », une nation dont la Déclaration des droits a ratifié des amendements visant spécifiquement à énumérer les libertés individuelles, au premier rang desquelles «le libre exercice »de la croyance religieuse, promulgue un jour exactement le contraire, une loi de coercition religieuse. Mais la Parole de Dieu dit que ce sera bel et bien le cas.

À mesure que l’Église et l’État se rapprochent, que les fondements de l’Amérique sont remis en question et même attaqués, le jour viendra où ce pays « fera en sorte que la terre et ses habitants adorent la première bête, dont la blessure mortelle avait été guérie » (Apocalypse 13:12) ; où il « fera en sorte que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves, reçoivent une marque sur la main droite ou sur le front, … afin que personne ne puisse acheter ni vendre, si ce n’est celui qui porte la marque ou le nom de la bête, ou le nombre de son nom » (vv. 16, 17) ; lorsqu’elle « fera en sorte que tous ceux qui ne se prosterneront pas devant l’image de la bête soient mis à mort » (v. 15). Il y a une chose que tous ces passages prophétiques ont en commun : ils traitent tous du recours ultime à la coercition.

Qui est cette « première bête » ? Quelle est son image, sa marque, son nombre ? Et pourquoi l’Amérique s’associe-t-elle à elle ? Notre étude biblique en ligne «Les États-Unis dans les prophéties bibliques » apporte toutes les réponses.

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