Pourquoi la Cour suprême des États-Unis a-t-elle donné raison à un entraîneur scolaire pratiquant la prière ?

L’une des contributions uniques que les États-Unis ont apportées au monde est le concept de « séparation de l’Église et de l’État ». La logique qui sous-tend cette idée est simple.

Le gouvernement agit par la force, en infligeant des sanctions à ceux qui enfreignent ses lois. Par exemple, la plupart des gens qui respectent les limitations de vitesse ne le font pas par souci de la sécurité d’autrui, mais parce que l’État a le pouvoir de leur infliger une amende s’ils ne le font pas. Nous respectons de nombreuses autres lois et payons des impôts parce que, pour parler franchement, nous y sommes contraints par la menace de la force.

En revanche, la foi religieuse, le culte de Dieu, n’a aucun sens s’il est imposé par les autorités civiles. Un siècle avant la fondation des États-Unis, l’écrivain britannique John Locke — connu pour avoir influencé Thomas Jefferson — écrivait : « Car le soin des âmes n’est pas confié au magistrat civil, pas plus qu’à d’autres hommes. Il ne lui est pas confié, dis-je, par Dieu ; car il ne semble pas que Dieu ait jamais donné à un homme une telle autorité sur un autre, au point de contraindre quiconque à sa religion. » C’étaient là des propos radicaux à une époque où le « magistrat civil » pouvait vous emprisonner pour une foi « erronée ».

D’où le principe de la séparation de l’Église et de l’État aux États-Unis : séparer, autant que possible, ce qui, par nature, doit être imposé (la loi humaine) de ce qui, par nature, doit être librement donné (la foi).

La prière à l’école

Ce principe n’a pas toujours été facile à mettre en pratique, de manière cohérente et sans ambiguïté, comme l’ont montré les lois sur la séparation de l’Église et de l’État au cours du siècle dernier. Un exemple récent : la Cour suprême des États-Unis s’est récemment prononcée en faveur d’un entraîneur de football américain de lycée qui avait été licencié pour avoir prié sur la ligne des 50 yards après chaque match.

Un homme a été licencié aux États-Unis pour avoir prié ?

La question est toutefois plus complexe que cela et nécessite quelques précisions. Au fil des décennies, dans diverses affaires concernant la prière à l’école, la Cour suprême s’est généralement prononcée contre la prière publique dirigée par des responsables scolaires ou avec le soutien de l’établissement. Bien qu’il soit facile de présenter ces décisions comme antireligieuses, comme « l’expulsion de Dieu des écoles », le principe de la séparation de l’Église et de l’État en est le fondement.

Tout d’abord, aucun élève, ni aucun enseignant d’ailleurs, n’est interdit de prier à l’école. Cependant, dès que la prière fait partie du programme scolaire, ou de quelque manière que ce soit de l’appareil scolaire lui-même, la menace d’une coercition spirituelle, aussi infime soit-elle, surgit. Ainsi, afin de protéger un enfant de tout sentiment de coercition, les tribunaux ne l’ont pas autorisée.

Après tout, à qui un responsable scolaire pourrait-il bien adresser ses prières — Jésus, Krishna, Odin ou Moloch ? Et qu’en est-il des élèves qui ne croient en aucun dieu ? Quelle pression, aussi subtile soit-elle, auraient-ils pu ressentir pour se conformer lorsque l’entraîneur prend le temps de prier ouvertement ?

Il y a des années, un dessin éditorial montrait un élève du primaire dans la Bible Belt à qui l’on demandait de diriger la prière de la classe. « Ô Bouddha », psalmodiait l’enfant, « de l’au-delà ». Cela aurait pu passer si les autres élèves croyaient en Bouddha, mais qu’en était-il de ceux qui n’y croyaient pas ? Auraient-ils été contraints de participer ou auraient-ils pu se lever et quitter la salle ? Les lois interdisant les prières dirigées par des enseignants ou sanctionnées par l’école ont été conçues pour prévenir ce genre de problèmes, et la Cour suprême s’est généralement prononcée en faveur de ces lois, empêchant ainsi de toute façon les services de prière officiels de quelque nature que ce soit dans les écoles publiques de la maternelle à la terminale.

Kennedy c. Bremerton School District

Dans une affaire récente, Kennedy c. Bremerton School District,, la Haute Cour semble avoir pris un tournant différent. « La Cour suprême s’est prononcée lundi en faveur d’un entraîneur de football américain de lycée qui avait perdu son emploi à cause de ses prières d’après-match sur la ligne des 50 yards. Par un vote de 6 contre 3, les juges ont estimé que le comportement de Joseph Kennedy était protégé par le Premier Amendement. »

Pendant environ six saisons de football, à la fin de chaque match, Joe Kennedy, entraîneur de football au lycée de Bremerton, se rendait au milieu du terrain, s’agenouillait et priait. Il ne demandait pas aux élèves de se joindre à lui ; il s’agissait simplement de son propre rituel de prière sur un terrain public. Parfois, il priait seul ; parfois, d’autres joueurs et entraîneurs, y compris ceux des équipes rivales, se joignaient à lui. Chaque prière durait environ 30 secondes.

À l’aube de la saison 2015, le district scolaire de Bremerton a informé Kennedy qu’il devait cesser de prier sur le terrain de football car, selon lui, de tels actes enfreignaient la clause d’établissement, qui interdit au gouvernement de promouvoir une croyance particulière.

Comment quelques personnes priant, sans contraindre quiconque à les suivre, pourraient-elles établir une religion ? Une fois encore, cela nous ramène à la difficulté d’appliquer le principe de la séparation de l’Église et de l’État à chaque situation. Dans ce cas, où cela s’arrêterait-il ? Si l’entraîneur Kennedy souhaite prier sur le terrain de l’école, qu’est-ce qui empêcherait les adorateurs d’Odin locaux de vouloir exercer le même privilège ? En effet, le Temple satanique de Seattle a demandé au district scolaire l’autorisation de prier aux côtés de l’entraîneur après chaque match. L’idée, bien sûr, était d’empêcher tout simplement que ce genre de situation ne se produise lors d’événements scolaires.

La décision

Affirmant que cette pratique ne violait pas la clause d’établissement, la majorité de la Cour suprême a déclaré que les actions de l’école «reposaient sur une conception erronée selon laquelle elle avait le devoir de débusquer et de réprimer les pratiques religieuses alors même qu’elle autorise des discours laïques comparables ».Dans une opinion dissidente, la minorité a fait valoir que la question clé dans cette affaire était de savoir « si un district scolaire est tenu d’autoriser l’un de ses employés à intégrer, lors d’un événement scolaire, une manifestation publique et communicative de ses convictions religieuses personnelles ».

Bien que cette décision semble anodine, le raisonnement qui la sous-tend pourrait conduire, peut-être, à une intrusion accrue du gouvernement dans ce qui doit, en fin de compte, relever de la sphère privée. Avec une autre décision récente de la Cour suprême autorisant l’octroi de fonds publics à une école religieuse, une pratique auparavant interdite, beaucoup considèrent que cette cour érode le mur de séparation entre l’Église et l’État ainsi que les protections de la liberté religieuse garanties par la Constitution. Seul le temps le dira.

Bien que la décision Kennedy c. Bremerton School District ne semble guère dangereuse, les prophéties bibliques prédisent qu’un jour, la liberté religieuse en Amérique sera détruite et que le « magistrat civil » utilisera effectivement la force pour promouvoir une seule version de la foi. Comment cela pourrait-il se produire, et comment pouvons-nous nous y préparer ? Pour en savoir plus, consultez notre guide d’étude «La marque de la Bête ».

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