La «giustizia sociale» ucciderà la religione americana?

Non c’è dubbio che la società americana moderna presenti dei problemi che devono essere affrontati. Ma la spinta verso la «giustizia sociale» promossa da alcune congregazioni sta forse danneggiando proprio quelle istituzioni che intende aiutare?

Joel Kotkin, autore di otto libri e Presidential Fellow in Urban Futures alla Chapman University di Orange, in California, ritiene che sia proprio così. In un provocatorio saggio pubblicato sulla rivista ebraica online Tablet Magazine, Kotkin ha elencato una serie di cause abbracciate da varie comunità ebraiche, cattoliche e protestanti tradizionali, quasi nessuna delle quali è in linea con specifici precetti o obiettivi di fede.

Tali iniziative possono offrire un senso di calore ai partecipanti, ma non è ciò che le persone cercano quando vanno in chiesa, ha affermato.

“Il declino più grave”

«Per quanto soddisfacente per chi la pratica, l’enfasi sulla giustizia sociale chiaramente non sta attirando più fedeli», ha scritto Kotkin. «Quasi tutte le istituzioni religiose più impegnate in questa direzione stanno anche subendo il declino più grave, in particolare i protestanti tradizionali, ma anche i cattolici e gli ebrei riformati e conservatori».

I numeri – e Kotkin ne ha raccolti molti – sono sorprendenti. Tre milioni di cattolici romani in America hanno lasciato la loro chiesa tra il 2007 e il 2014, ha riferito. Ci sono 6,5 ex cattolici per ogni nuovo convertito alla comunità. L’ottanta per cento dei giovani del movimento ebraico riformato se ne va prima di diplomarsi. Tra il 1965 e il 2015, più di 200 sinagoghe affiliate al ramo ebraico conservatore della fede hanno chiuso o abbandonato la loro affiliazione.

E il futuro non sembra molto più roseo, ha detto Kotkin: “I millennial americani stanno abbandonando le istituzioni religiose a un ritmo quattro volte superiore rispetto ai loro coetanei di trent’anni fa; quasi il 40% delle persone tra i 18 e i 29 anni non è affiliato a nessuna comunità”.

Questo non significa che chi non è legato a una congregazione sia improvvisamente ateo: due terzi di chi non frequenta la chiesa, ha detto Kotkin, credono «in Dio o in uno spirito universale». Semplicemente non vogliono andare in un luogo di culto per definirlo. Il «virtue signaling» (ostentazione di virtù) può rendere popolare un ecclesiastico locale in certi circoli politici, ma non sta attirando nuovi membri.

Opere senza fede?

Non è che alle organizzazioni religiose non sia comandato di compiere opere buone in una comunità, o che non siano lodate per averlo fatto. Ma se una congregazione è nota più per la sua mensa dei poveri che per proclamare un messaggio basato sulla fede rilevante per la vita personale di chi la circonda, allora c’è poco che la distingua dalla Junior League o dal Rotary Club.

Il servizio pubblico è una cosa buona, ma, per parafrasare Giacomo 2:26, anche le opere senza fede sono morte – o almeno ferite a morte.

Secondo Toplansky, «molte chiese tradizionali “hanno trascurato il valore di costruire relazioni di base con i propri donatori”, che a volte non condividono l’ideologia progressista della classe clericale. Senza coinvolgere i fedeli e rispondere ai loro bisogni, ha osservato, “le persone smettono di identificarsi con la loro istituzione locale e smettono di partecipare alle attività locali che le definivano in primo luogo”».

Forse è un programma equilibrato di istruzione spirituale ed esortazione, insieme ai servizi alla comunità, ciò che le persone desiderano di più oggi. Alcuni osservatori sostengono che siano i bisogni “percepiti” dei fedeli – e dei potenziali membri – a entrare in gioco in questo contesto. Il laico cattolico Anthony Lemus ha dichiarato che il futuro della sua chiesa risiede nel “rimanere fedele ai propri principi, rimodellando al contempo il proprio messaggio per soddisfare i bisogni terreni, oltre che spirituali, dei propri fedeli”, secondo quanto riportato da Kotkin.

I miracoli di Gesù di guarigione e di sfamare le moltitudini sono talvolta citati come esempi di attivismo sociale: una protesta contro gli oppressori e una “classe dirigente” che si curava poco della gente comune. Ma mentre Gesù inveiva contro un establishment religioso che «trascurava le questioni più importanti della legge: la giustizia, la misericordia e la fede» (Matteo 23:23), dichiarava anche (Marco 1:15) che le persone dovevano «pentirsi e credere nel Vangelo». Il Gesù che si prendeva cura degli svantaggiati comandava loro anche di mettersi in regola con Dio.

Esiste un giusto equilibrio tra fede religiosa e attivismo politico (o per la giustizia sociale)? Il pastore Doug dice di sì, e lo spiega durante un programma di Bible Answers Live.

La sfida delle comunità di fede che si distraggono dal loro scopo primario – condurre le persone a Cristo – è reale e potrebbe non finire presto. In“I pericoli di un Vangelo annacquato”, il pastore Doug discute i rischi e offre un rimedio utile.

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