あなたは改宗しましたか？

ダグ・バッチェラー牧師

驚くべき事実：1966年 、60歳の時点で 、ハワード・ヒューズは世界一の富豪でした。しかし、彼は常に伝染病への恐怖に苛まれていました。彼は部下に頻繁に手を洗い、白い手袋を着用するよう強く命じました。病気の人と接触した可能性があるというだけで、自分の服を燃やしてしまうことさえありました。それにもかかわらず、彼自身は不潔そのものでした。 彼は入浴することはなく、歯磨きもしなかったため歯は腐り果てていた。足にはティッシュの箱を履き、髪は一度も切らず、爪は異様に伸びきっていた。最期の頃には、毎日コデインを注射し、バリウムを服用していた。かつては堂々とした6フィート4インチ（約193cm）の体格だったが、体重はわずか90ポンド（約41kg）にまで落ち込んでいた。1976年、ヒューストンの病院へ向かう飛行機の中で、彼は腎不全により死去した。 FBIは、この哀れな姿となった男が、まさに伝説の航空王その人であることを確認するため、指紋採取を強く求めた。「『私は金持ちで、裕福になり、何一つ不足はない』と言っているが、自分が惨めで、哀れで、貧しく、盲目で、裸であることを知らないからだ」（ヨハネの黙示録3:17）。

あなたに、単純だが重要な質問があります。あなたは回心しましたか？

時折、私は他のクリスチャンにこの問いを投げかけ、憤慨したような視線を向けられたこともある。しかし、成熟したクリスチャンでさえ、時折この核心を突く問いを自分自身に投げかける必要がある。私自身もそうだ。

この前提は、使徒パウロがコリント人への第二の手紙に記した言葉に基づいています。「あなたがたは、自分が信仰の中にいるかどうか、自らを吟味しなさい」（13:5）。これは、自分自身よりも信仰にある他者を批判的に吟味することにばかり気を取られがちな人々に対する、神の御言葉からの挑戦であり、命令なのです。

しかし、もし法廷で証言しなければならないとしたら、弁護士は、あなたが裁判官の前で証言台に立った際にどう反応するかという準備状況を試すでしょう。あなたは法廷での出廷に備えて準備を整えておきたいはずです。さて、私たちにはいつか巨大な宇宙的な法廷での出廷が待っています。猶予期間が続き、憐れみの扉がまだ開かれている間に、私たちが準備ができているか、真に回心しているかを確かめることは、私たちにとって価値あることです。

そして、話を進める前に、回心とは何でしょうか。イエスはそれを簡潔に語っています。「まことに、まことに、あなたに告げます。人は、新しく生まれなければ、神の国を見ることはできません」（ヨハネ3:3 NKJV）。回心した人生とは、キリストにおいて新たに生まれ変わった人生、すなわち新しい被造物としての新生です。

天国への無料チケット
教会に通っているからといって、その人が回心しているとは限らないということを理解することは非常に重要です。ルカ18章で、イエスは祈るために神殿に行った二人の男――パリサイ人と取税人――について語っています。パリサイ人は、宗教的に几帳面であるという評判がありました。彼らは外見上、神の律法を細部に至るまで守っていました。 対照的に、当時の徴税人は、現代の企業的な国税庁職員のような存在ではなく、むしろ酒を飲み、贅沢な生活を送り、その他にも非常に罪深いと見なされていた、マフィアのような遊び人でした。

しかし、イエスのこのたとえ話には驚くべき展開があります。 ファリサイ派の人は背筋を伸ばし、自分は姦淫を犯す者や、後ろの席にいるあの徴税人のようではないと神に感謝します。彼は断食や十分の一献金を誇り、自らの善行の長いリストを列挙します。一方、罪の自覚に深く打ちひしがれ、天を見上げることもできないほど謙虚になった徴税人は、自分の善さを誇示することはせず、むしろ自分の悪さを認め、憐れみを乞いました。

イエスは、その日、教会を赦されて去ったのはファリサイ派の人ではなく、徴税人の方であったと指摘されます。結局、回心したのは誰だったのでしょうか？罪深い徴税人――表向きは完璧に見えるファリサイ派の人ではありません。

これは私たちにとって何を意味するのでしょうか。まず第一に、教会に通う人々、特に長年通い続け、先祖代々教会に通ってきた人々には、非常に現実的な危険が潜んでいます。 なぜなら、彼らは街中の異教徒と同じくらい迷いながらも、それに気づいていない可能性があるからです。単に、教会に通っているというだけで、自動的に天国の会員権が与えられると思い込んでいるからです。彼らは宗教的な事柄に十分触れてきたため、自分が回心したと錯覚してしまっているのです。彼らは、本物の信仰に感染しないように免疫をつけるのに十分なだけの、宗教的な飾り物にさらされてきたのです。

『天国への切符を買う』
そして悲しいことに、ファリサイ派の人々と同様に、私たちも「善い」行いに没頭しすぎて、神との関係を全く持っていないことがあるのです。もし神との生きた関係がなければ、どうして真に回心できるでしょうか。これは、イエスや福音書の著者たちが特に懸念していた問題なのです。

ルカによる福音書10章38節から42節で、イエスは友人のラザロ、マルタ、マリアの家を訪れます。そこでは、イエスが食卓に着いて使徒たちに教えを説いておられ、マリアはその傍らに座り、イエスの感動的な言葉に心を奪われていました。 しかし、マルタは忙しく、夕食の準備に追われて台所を駆け回っていました。無神経な妹に苛立ちを覚えた彼女は、「主よ、私の妹が私一人にすべての世話を任せて、座っているのを、お気になさらないのですか。どうか、彼女に私を手伝うようにおっしゃってください」と言います。まるでマルタが腕を組んで、足を踏み鳴らしている様子が目に浮かびます。何しろ、イエスの言葉は素晴らしかったけれど、一日中座っているわけにはいかない――やるべき仕事があるのですから！

しかし、イエスはこう答えられました。「マルタ、マルタ。あなたは多くのことで心配し、気にかけている。しかし、必要なことはただ一つである。」キリストによれば、どれほど多くのことが必要なのでしょうか。永遠の命を求めたあの裕福な若き支配者を覚えていますか？イエスは彼にもこう言われました。「あなたには一つ欠けている。」

その「ただ一つのこと」が何であるか、あなたは知っていますか？それは、外見上の善行や律法の遵守ではなく、心の真の回心です。それは、マリアがイエスの足もとに座って体験しようとしていたことなのです。「マリアは良いほうを選んだ。それは、彼女から奪われることのないものである。」

真の回心
では、自分が本当に回心したかどうか、どうすれば分かるのでしょうか？キリストの教えを受け入れたと仮定しても、自分の心が真に変えられたかどうか、どうすれば分かるのでしょうか？イエスは、教会の中に、羊の衣をまとった狼がいると言われました（マタイ7:15）。狼は、たとえキリスト教徒の毛皮をまとっていても、やはり狼です。実際、あなたは教会ではある人物でありながら、家では全く別の人物になってはいませんか？

エレン・ホワイトは著書『キリストへの歩み』の中で、イエスのこの厳しい洞察を繰り返しています。「確かに、キリストの刷新する力なしに、外見上は正しい振る舞いをしている場合もあるでしょう。」無神論者でも、喫煙や飲酒をやめることはできます。たとえ神のためではなく、自分自身のためにそうしているとしても、彼らは「勝利を収める」ことができるのです。

同様に、教会に通う者たちが「悪の印象」を避けるのは、イエスを喜ばせたいからではなく、他人の目に良く見られたいからに過ぎない。心の中でこう抗議することさえあるかもしれない。「まさか、私はそんなことしないわ。人々がどう思うか？」と。私たちは、神がどう思うかとは問わない。

ホワイトは次のように続けます。「利己的な心でも、寛大な行いをすることはあります。では、私たちはどのような基準で、自分がどちらの側に立っているかを判断すべきでしょうか？ 誰に心を捧げているのでしょうか？ … 私たちの最善の力を？ もし私たちがキリストのものであるなら、私たちの思いはキリストにあります。… 私たちが持ち、あるすべてのものは、キリストに捧げられています。私たちは、キリストの姿を現し、キリストの御霊を息づかせ、キリストの御心を行い、すべての事においてキリストを喜ばせたいと切に願うのです。」

私たちが心の奥底でそのような者であるとき、イエスは私たちが実を結ぶとおっしゃいます。「その実によって彼らを見分けることができる。茨からぶどうを摘む者がいるか。いばらからいちじくを摘む者がいるか。それと同じように、良い木は良い実を結び、腐った木は悪い実を結ぶ。良い木が悪い実を結ぶことはなく、腐った木が良い実を結ぶこともない」（マタイ7:16-18）。

もしあなたがクリスチャンとしての良い実を結んでいるなら、自分が回心したことを知ることができます。狼は羊の皮を被って善行を働くこともありますが、やがて、回心していない者は、腐った実を結んで捨てられ、火の中に投げ込まれることになるでしょう。神を欺くことはできません。

回心の証拠
アルコール依存症の人の中には、「酒は飲むが、自分はアルコール依存症ではない」と言う人もいます。しかし、彼らには今、飲酒の動機に関する9つの質問からなる、罪を自覚させるチェックリストがあります。もし3つ以上の質問に「はい」と答えるなら、あなたがアルコール依存症である可能性は高いでしょう。このリストを見た人の中には、「このリストを見るまで、自分がアルコール依存症だとは気づかなかった」と言う人もいます。

回心した魂の実とは何でしょうか。ガラテヤ人への手紙5章22節、23節からリストを作ることができます。「御霊の実とは、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制です。」

どうか少し立ち止まり、このリストを手に自分自身を省みてほしい。あなたは本当に神を愛しているか？隣人を愛しているか？兄弟姉妹に対して親切で忍耐強いか？自制心を持っているか？私自身、このリストを見て不安になることがある。自分の行動だけでなく、その動機まで深く見つめると、正しいことをしているつもりでも、実は自己中心的な理由でそうしている自分に気づくことがあるのだ。 私はこう祈らざるを得ません。「主よ、私は正しいことをしています。しかし、正しい動機でそれを行えるよう助けてください。」

もちろん、間違った動機で正しいことをしているとしても、とにかく正しいことをしなさい。いつの日か、神の恵みによって、あなたの動機が正されるかもしれません。しかし、最終的には、私たちの本質は利己主義から無私へと変えられなければなりません。愛と利己主義は、真の改心者と偽者の陣営の上に翻る二つの大きな旗なのです。

しかし、誤解しないでください。私たちは、信仰による恵みによってのみ救われ、また救われることができるのです。しかし、その救いの恵み、すなわちキリストへの信仰は、人生に変化をもたらします。そこには、私たちを悪い行いから立ち返らせる聖化の力があるのです。 「だれでもキリストにあるなら、その人は新しい被造物です。古いものは過ぎ去り、見よ、すべてが新しくなったのです」（コリントの信徒への手紙二 5:17）。もし誰かが、意図的に反抗的な生活を送りながら「主よ！主よ！」と叫ぶなら、その人は偽善者です。

劇的な回心
使徒行伝第9章には、キリストの信徒たちを憎んでいたユダヤ人サウロのことが記されています。彼はイエスを偽者であり、欺瞞者、カルトの指導者だと信じていました。「主の弟子たちに対して脅迫と殺害の言葉を吐き散らし」、サウロは教会の中からイエスの影響を根絶やしにしようと熱心に望んでいました。

ある日、彼は自らの使命の正しさを信じながら、ダマスコへの道を旅していました。しかし、神がすべてを変えられたのです。「突然、天からの光が彼を取り囲んで輝いた。彼は地に倒れ、ある声が彼に言うのを聞いた。『サウロ、サウロ。なぜわたしを迫害するのか』」

驚きと恐れに襲われたパウロは、「主よ、あなたはどなたですか」と問いかけ、驚くべき告白をしました。主のために「働いていた」この男は、自分の主を知らないと認めたのです。それどころか、パウロはエホバに逆らって働いていたのです。

私たちにも同じことが起こり得るだろうか？　もちろん！　なぜなら、私たちはしばしば自分の本当の姿に気づかず、表面的な信仰の形に欺かれているからだ。 「そこで、サウロは地面から起き上がり、目を開いたが、誰も見えなかった。」パウロは真実を見たと信じていたが、実際には盲目だった。神は将来の使徒である彼にそのことを示しておられたのだ。そして主は、私たちにも同じことを悟ってほしいと願っておられる。なぜだろうか。盲人が先導するのは危険だからだ。パウロは盲目でありながら、他の人々を率いてキリストの信徒たちを殺そうとしていた。

これは衝撃的であり、美しい物語です。しかし、パウロが真に回心したということを、私たちはどうして知ることができるのでしょうか？ そうですね、読み進めなければなりません。キリストを信じるという理由でクリスチャンを逮捕していた彼が、今や人々にイエスを信じるよう説いているのです。さらに、彼は福音を宣べ伝えるために命を懸け、かつてクリスチャンを追跡するために彼に報酬を支払っていた宗教指導者たちの怒りを買っています。彼の人生は、彼の心が変えられたことを示していたのです。

パウロの体験は、聖書の中で最も劇的な変容の一つです。しかし、私はそれが彼が初めて光を見た時に起きたとは思いません。むしろ、「三日間、目が見えず、飲食もできなかった」という箇所を思い出してください。私は、彼が断食と祈りの三日間、自分自身を深く見つめ直していたのだと考えます。そして、その期間の間に、彼は真に回心したのです。

自分が回心した瞬間を特定するのは容易ではありません。パウロのように劇的な体験をする人もいますが、多くの場合、それはゆっくりとしたプロセスです。「あの日が私の回心の日だ」と言えなくても、落胆しないでください。「これが私の洗礼の日だ」とか、「あの日がイエスに従うことを選んだ日だ」と言えるなら、それで十分素晴らしいことです。

しかし、それが必ずしも回心した日であるとは限りません。神は私たちの心を変えてくださいます。それこそが回心の本質なのです。私たちのほとんどにとって、それはプロセスであり、3日間であれ3年間であれ、誰もが通らなければならない段階的な変容なのです。パウロは劇的な方向転換を果たし、二度と元に戻ることはありませんでした。彼の結んだ実が、その証しとなっています。

回心を維持する
D.L.ムーディはこう言いました。「私が回心した時、戦いはすでに私のものだと考えてしまう過ちを犯しました。勝利は勝ち取られ、冠は私の手中にあったのです。古いものは過ぎ去り、すべてのものが新しくなり、私の古い堕落した性質、古い人生は消え去ったと思っていました。しかし、キリストに仕えて数ヶ月後、回心とは軍隊に入隊するようなものに過ぎないことに気づきました。戦いはまだ目前に控えていたのです。」

はっきりさせておこう。回心は解けてしまうもの――つまり、信仰から後退してしまう可能性がある。それゆえ、回心は維持されなければならないものだ。「回心」は「イエスとの愛の関係」とも呼べる。それは、幼い頃に天然痘の予防接種を受けるような、ワクチンではない。回心はそうは機能しない。そう教える教会もあるが、聖書にはそうではないと示す例が数多くある。

主に仕えていても、その動機は徐々に変化する可能性があります。どうしてそう言えるのでしょうか？ゴリアテを倒したダビデ王でさえ、再び回心しなければならなかったからです。彼は主の御心から背いてしまいました。おそらく、権力と富が彼の思考を曇らせ、すでに他の男に属している女性を新たな妻に迎える時が来たと決断させたのでしょう。彼は重大な罪を犯しました。

何がダビデの再回心を招いたのでしょうか？真の回心と悔い改めは非常によく似ています。ナタンがウリヤを殺した者としてダビデを問い詰めた時、ダビデの良心が彼の心を痛めつけました。彼は顔を地面につけて七日間祈り続けました。

彼は何について祈っていたのでしょうか。彼とバテシェバの間に授かった赤ちゃんが、不治の病に冒されていたのです。彼は、自分の罪のせいでその罪のない赤ちゃんが死ぬのを見たくなかったのです。そのことが彼の心を打ち砕きました。この点に気づきましたか。イエスは、私たちの罪のために死なれたダビデの子なのです。それこそが私たちを回心させるはずです。もしそうならなければ、おそらく何ものも私たちを回心させることはできないでしょう。

ダビデはこう記しました。「あなたの救いの喜びをわたしに回復させ、あなたの豊かな御霊によってわたしを支えてください」（詩篇51:12 NKJV）。言い換えれば、「私を赦し、救い、失ってしまったあの体験を再びさせてください。 取り戻したいのです。」そうして初めて、ダビデは「過ちを犯す者にあなたの道を教え、罪人があなたに立ち返る」ことができたのです。悪魔のように生きていたダビデは、神の国を広めることはできませんでした。それは私たちにも当てはまります。

回心すること
回心するために――最初の一度だけでなく、二度目や日々の生活においても――私たちにできることはあるだろうか？ もちろんです。エゼキエル書18章31節にはこうあります。「あなたがたが犯したすべての背きを捨て去り、新しい心と新しい霊を身につけなさい。」 私たちは今、主流派の教会が「回心を促すために私たちにできることは何もない」と言っている時代に生きていますが、エゼキエルは「行け。回心せよ」と語っています。

聖霊の働きに協力し、私たち全員が切実に必要としている心の変革を受けることによって、それは可能です。

イエスに目を留めるあらゆる機会を活かしてください。イザヤは主を見たときに回心しました。ザケウスは主を見たときに回心しました。パウロも同じように回心しました。失われた息子を慕い嘆く父の姿を見たとき、ヨセフの兄弟たちでさえも回心したのです。

ですから、神の御言葉の中に、神を見ることができる場所を探し求めなさい。そこでは、神がまずあなたを愛してくださったことが分かり、それがあなたが神を愛する道を開くでしょう。十字架における神の私たちへの愛を見つめるとき、あなたはその回心をもたらす影響力を体験するでしょう。

たとえ気が進まなくても、毎日祈りなさい。あなたにはそれが必要だから、ひざまずいて時間を過ごしてください。あなたの心を揺さぶるような、良質なキリスト教の書物を探してください。学びや祈りを通して神と過ごす時間の長さと、あなたと神との関係の深さには、直接的な関係があります。

そして、あなたがそうするほど、神はこう約束されます。「わたしはあなたがたに新しい心を与え、あなたがたのうちに新しい霊を授ける。わたしはあなたがたの肉から石の心を取り除き、肉の心を与える。わたしはわたしの霊をあなたがたのうちに授け、あなたがたがわたしの定めを歩むようにする」（エゼキエル36:26, 27）。

主がご自身の役割を果たしてくださる時、私たちは皆それを喜びます。「主よ、私のためにそれを成し遂げてください。私を回心させてください。」しかし、ダマスコへの道でパウロが経験したようなことが、常に起こるわけではありません。私たちを回心の道へと導き出すことができるのは、神のみです。聖霊がいなければ、私たちは気にも留めないでしょう。しかし、私たちにも果たすべき役割があります。それは、自分の意志を委ねることです。

20人に1人
エレン・ホワイトはこう記しています。「教会の名簿に登録されている人々のうち、20人に1人も、この世での生涯を終える準備ができておらず、彼らは、普通の罪人と同様に、この世において真に神もなく、希望もない者となるでしょう。彼らは口では神に仕えていると公言していますが、実際にはマモン（富）により熱心に仕えているのです」（『クリスチャン・サービス』）。

20人に1人ですらない！ これは恐ろしい統計です！ この一節に基づけば、教会はもっと小規模に建てられるかもしれません。しかし、これはイエスが語られた言葉によって裏付けられています。 「その日、多くの人がわたしにこう言うだろう。『主よ、主よ、私たちはあなたの御名によって預言をし、あなたの御名によって悪霊を追い出し、あなたの御名によって多くの奇跡を行ったではありませんか』。しかし、わたしは彼らにこう宣言する。『わたしはあなたがたを一度も知らなかった。わたしから離れ去れ』」（マタイによる福音書7章22、23節）。

ある人がこう指摘しました。「教会にいるからといってクリスチャンになれるわけではない。それは、ガレージにいるからといって車になれるわけではないのと同じだ。」キリスト教系の学校に通うこと、安息日に出席すること、什一献金を捧げることなど、どれほど宗教的な行いに没頭していようとも、それは問題ではありません。重要なのは、あなたが回心したかどうかです。本当に新生したのでしょうか？あなたの心は真に変わったのでしょうか？

なぜ、あなたや私が回心することが重要なのでしょうか。それは単に私たち自身の救いのためだけではありません。それ以上に重要なことがあります。すなわち、私たちの教会の中にいる多くの未回心者が、神の御国の成長を阻害しているのです。キリストの後の第一世代において福音が野火のように広がったのは、キリストが12人の弟子たちと3年間を共に過ごし、彼らの人生に真の回心を促したからです。

もし240人の会員がいる教会があり、その20人に1人だけが真に回心しているとしたら、真の回心者はたった12人しかいないことになります。しかし、そこが重要な点なのです。たった12人の男たちが宣べ伝えたメッセージは、ローマ帝国全土に野火のように広がりました。たった一人の真に回心した魂、たった一人のエリヤ、たった一人のパウロが、神の御国のために驚くべき働きを成し遂げることができるのです。

主の御前にあなたの心を広げなさい。それを生ける供え物として主にささげなさい。正直に罪を告白し、主の憐れみを求めなさい。真の回心は継続的なプロセスであり、あなたの永遠への投資であることを心に留め、絶え間ない変容の旅を始めなさい。

「ですから、兄弟たち。神のあわれみによって、あなたがたに懇願します。あなたがたのからだを、神に喜ばれる、聖なる、生きた供え物としてささげなさい。それが、あなたがたの理にかなった奉仕です。この世に同化してはなりません。むしろ、心を新しくして、自分を変えさせなさい。そうすれば、神の御心、すなわち、何が善であり、神に喜ばれ、完全であるかを、あなたがたは知ることができるでしょう」（ ローマ人への手紙 12:1, 2）。

\n