La prière à l’école publique : une menace pour la liberté religieuse ?
« Ne me parlez pas de séparation de l’Église et de l’État », a déclaré le maire de New York, Eric Adams, lors d’un petit-déjeuner interconfessionnel annuel le 28 février 2023. « L’État, c’est le corps. L’Église, c’est le cœur. Si vous retirez le cœur du corps, le corps meurt. »
Plus tôt dans son discours, le maire avait utilisé une autre métaphore pour exprimer le même sentiment. Il a expliqué pourquoi, lorsqu’il était jeune et qu’il aimait la boxe, il perdait un combat à chaque fois qu’il montait sur le ring. « Eric », lui disait son entraîneur, « le problème, c’est que tu laisses ton meilleur combat à la salle de sport, alors que tu es censé l’emporter avec toi sur le ring. »
Puis, sous les regards étonnés des défenseurs des libertés civiles dans son auditoire, le maire a illustré sa métaphore : « La synagogue, c’est la salle de sport. L’église, c’est la salle de sport. Le temple sikh, c’est la salle de sport. La mosquée, c’est la salle de sport. … Vous n’êtes pas là pour laisser votre meilleur culte dans la salle de sport. … Quand nous avons supprimé les prières des écoles, les armes à feu y ont fait leur apparition. »
La prière à l’école et la guerre culturelle
Bien qu’Adams soit démocrate, il n’a pas été épargné par la colère de ses confrères des médias. « Son discours d’hier », a écrit Steve Benen, « était impossible à distinguer des messages véhiculés par les télévangélistes d’extrême droite et leurs alliés du Parti républicain qui considèrent toujours la prière à l’école comme un enjeu de la guerre culturelle. »
Benen a souligné que la prière volontaire n’avait jamais été supprimée des écoles publiques. Les élèves ont toujours pu prier de leur propre chef, même si des décisions de justice ont imposé aux enseignants de rester neutres sur ces questions. « Ce qu’Adams, de nombreux républicains et le mouvement de la droite religieuse préfèrent », a poursuivi Benen, « c’est l’ancien modèle : un système dans lequel… les responsables des écoles publiques interviennent dans la vie religieuse des enfants. »
C’est exactement ce à quoi le maire a fait allusion dans son discours. Réagissant à l’idée selon laquelle « nous devons construire un monde meilleur pour nos enfants », il a déclaré : « Non, nous devons former des enfants meilleurs pour notre monde. » Et cela signifie « leur inculquer un certain niveau de foi et de croyance ». Ce qu’Adams proposait donc, c’est que les enseignants assument un rôle parental.
Faut-il exiger des enseignants qu’ils commencent chaque cours en invoquant une divinité ?
Lors d’une interview avec un présentateur de journal télévisé local le lundi suivant, le maire a tenté de clarifier certaines de ses remarques. Il a déclaré que le gouvernement ne devait pas dicter ce qui se passe dans les églises, pas plus que les églises (il a également mentionné les mosquées et les synagogues) ne devaient dicter ce qui se passe au sein du gouvernement. Mais lorsqu’on l’a interrogé sur sa déclaration concernant la prière à l’école, il semblait déterminé à aborder « la foi de nos enfants », affirmant que seule une « approche holistique » les sauverait des maux de la société.
Protéger la liberté religieuse
Le problème de la prière à l’école publique — et non celle où les camarades de classe se réunissent volontairement — va au-delà de la simple concurrence entre différentes confessions. La prière est un acte de culte, et le fait d’utiliser l’État pour imposer un type de culte plutôt qu’un autre a toujours conduit à la persécution religieuse. Cela s’est produit pendant plus de 1 000 ans sous le catholicisme romain en Europe. Et cela s’est produit au XVIIe siècle sous l’Église protestante d’Angleterre, raison pour laquelle de nombreux colons sont venus en Amérique.
Mais ce n’est qu’après que Roger Williams se fut opposé à ses compagnons puritains de la baie du Massachusetts que l’Amérique elle-même commença à respecter la liberté de conscience. Dans son ouvrage The Bloody Tenent of Persecution, Williams affirmait que les devoirs des autorités civiles concernaient « les commandements de la seconde table, qui ont trait à notre vie en société », mais pas ceux de « la première table… qui [concernent] le culte de Dieu ». C’est ainsi qu’il comprenait Romains 13, car après que l’apôtre Paul a déclaré que « les autorités qui règnent […] sont établies par Dieu » (v. 1), il limite leur champ d’action aux cinq derniers commandements (v. 9).
Les idées de Williams sur la séparation de l’Église et de l’État — notamment son argument selon lequel « une épée civile dans la religion fait une nation d’hypocrites » — ont sans aucun doute façonné le premier amendement de la Constitution américaine. Les clauses religieuses stipulent : « Le Congrès ne fera aucune loi qui touche l’établissement d’une religion ou en interdise le libre exercice. » La clause d’établissement interdit au gouvernement de privilégier une croyance par rapport à une autre, tandis que la clause de libre exercice protège le droit des personnes à pratiquer leur culte comme elles l’entendent.
En effet, la clause de libre exercice permet aux enfants des écoles publiques de baisser la tête au-dessus de leur plateau-repas ou de se rassembler au nom de Jésus pendant la récréation, tandis que la clause d’établissement interdit aux responsables scolaires de s’en mêler.
Le jour viendra cependant où la liberté d’adorer Dieu selon sa conscience sera écrasée sous la botte d’une Église d’État mondiale. Et l’Amérique, reniant ses principes constitutionnels, jouera un rôle de premier plan. Apocalypse 13 dépeint cette nation comme « un agneau » qui parle « comme un dragon » (v. 11). À l’aide de signes trompeurs (vv. 13, 14) et, en fin de compte, de la menace de mort (v. 15), « il fait en sorte que tous » — les adeptes de toutes les religions du monde — « reçoivent une marque sur la main droite ou sur le front » (v. 16).
Vous voulez la preuve que les États-Unis sont la bête qui impose une liturgie contrefaite juste avant que Jésus ne vienne chercher ses véritables adorateurs ? Regardez la présentation du pasteur Doug intitulée «Les États-Unis dans les prophéties bibliques ».
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