Qui est l’archange Michel ?

Par Doug Batchelor et David Boatwright

Un fait étonnant : lorsque le roi Humbert d’Italie monta sur le trône, Naples était au bord de l’insurrection contre la monarchie. Les politiciens réclamaient des mesures violentes pour forcer cette ville obstinée à se soumettre, mais le roi Humbert ne le permit pas. Puis une épidémie de choléra éclata soudainement et cette terrible maladie fit rage avec une fureur mortelle dans la ville de Naples. Ignorant les avertissements de ses conseillers, le jeune roi, animé par la dévotion et l’amour même pour ses sujets déloyaux, quitta le palais et parcourut seul les hôpitaux bondés de Naples, soignant ses sujets de ses propres mains royales. De nombreuses personnes souffrantes adressèrent des prières de gratitude à ce jeune serviteur de la santé, sans savoir qu’il s’agissait du roi même qu’elles avaient rejeté.

Lorsque l’épidémie fut enfin maîtrisée, beaucoup de gens apprirent la véritable identité du noble infirmier qui les avait soignés pendant cette crise mortelle. Naples devint alors une ville conquise – conquise par l’amour et la pitié du monarque qu’elle avait autrefois rejeté. Dès lors, le peuple de Naples devint les sujets les plus loyaux d’Humbert.

L’énigme de Michel
Des questions surgissent fréquemment dans les cercles chrétiens quant à la véritable identité du Michel biblique, parfois appelé « Michel le grand Prince » ou « Michel l’archange ». Certains prétendent que Michel est le plus haut des anges célestes, l’un des chérubins protecteurs, ou un messager spécial comme Gabriel, et qu’à ce titre, il est un être créé. D’autres, comme le commentateur biblique Matthew Henry, affirment que Michel est simplement un autre nom pour Jésus lui-même. Pouvons-nous connaître la véritable identité de ce personnage mystérieux ? La clé de cette question déroutante se trouve dans les Écritures.

Un rapide coup d’œil dans une concordance biblique révèle qu’il existe 15 références au nom de Michel. Les 10 premières se trouvent dans les chronologies de l’Ancien Testament et font manifestement référence à des personnes réelles nommées Michel. En effet, l’entrée « Michel » dans le lexique (un dictionnaire grec et/ou hébreu) indique : « Le nom d’un archange et de neuf Israélites. » C’est l’identité de Michel, l’archange et le prince, mentionné dans les cinq dernières références, que nous recherchons.

Les trois premières de ces références se trouvent dans le livre apocalyptique de Daniel, dans l’Ancien Testament. Les deux dernières se trouvent dans les livres de Jude et de l’Apocalypse, dans le Nouveau Testament. Au cours d’une étude et d’une comparaison honnêtes de ces versets et d’autres, des indices apparaissent qui nous mènent à une conclusion inéluctable : l’identité de Michel n’est autre que Jésus, Dieu le Fils, et qu’Il n’est pas un ange créé, mais le Fils éternel de Dieu !

À première vue, il semble que l’Ancien Testament dépeigne Michel comme un prince et le Nouveau Testament comme un ange. Mais en examinant d’autres passages bibliques connexes où un langage et une formulation similaires sont utilisés, nous verrons se dessiner un schéma différent.

Tout est dans le nom
Tout d’abord, examinons la signification de certains mots et noms. Dans le Nouveau Testament grec, contrairement à l’Ancien Testament, le mot « ange » signifie « messager », et « arch » signifie « chef, principe, le plus grand ou le plus élevé ». Ainsi, « archange » signifie simplement « le messager le plus élevé ou le plus grand ». Le nom hébreu « Michel » signifie « qui est comme Dieu » ou « Qui est comme Dieu ? ». Une étude plus approfondie permettra de déterminer si ce nom est une question, une affirmation ou un défi. Un ange a effectivement prétendu être comme Dieu. Cet être déchu est Lucifer, le chérubin protecteur des cours célestes qui est devenu le diable, Satan, en prétendant « être comme le Très-Haut » (Ésaïe 14:14). Dans Apocalypse 12:7, Satan est combattu par « Michel et ses anges » et chassé du ciel.

Il n’est pas invraisemblable de supposer que si le Christ est venu sur terre et s’est fait homme dans Son combat contre Satan pour sauver les êtres humains, Il aurait pu également s’identifier aux anges pour les protéger de l’influence maléfique de Satan au ciel. En effet, il existe plusieurs références dans les Écritures à un être mystérieux identifié comme « l’ange du Seigneur » avant l’incarnation terrestre du Christ. Pourtant, chaque fois qu’Il est mentionné, on trouve des indices sur Son identité. Passons-les brièvement en revue.

Agar
Après qu’Agar eut donné Ismaël à Abraham, elle et Sara, stérile, ne pouvaient plus cohabiter paisiblement. Sara maltraita sa servante désormais hautaine jusqu’à ce qu’Agar s’enfuie dans le désert. « Et l’ange du Seigneur la trouva près d’une source d’eau dans le désert » (Genèse 16:7). L’ange dit à Agar de retourner se soumettre à Sara, et lui promit que son fils, Ismaël, serait le père d’une grande nation. Lorsque l’« ange » disparut, Agar « donna à l’Éternel qui lui avait parlé le nom de « Tu me vois » » (verset 13). Il semble qu’Agar ait reconnu que l’« ange » qui lui avait parlé était en réalité Dieu.

Abraham
Dieu ordonna à Abraham de sacrifier son fils, Isaac, sur le mont Moriah. Alors qu’il s’apprêtait à enfoncer le poignard dans son fils de la promesse, l’ange du Seigneur l’arrêta. « Et l’ange du Seigneur l’appela du ciel et dit : Abraham, Abraham ! Et il répondit : Me voici. Et il dit : Ne porte pas la main sur l’enfant, et ne lui fais rien ; car maintenant je sais que tu crains Dieu, puisque tu ne m’as pas refusé ton fils, ton unique fils » (Genèse 22:11, 12).

Il est clair qu’Abraham offrait son fils à Dieu et non à un simple ange. « Et l’ange du Seigneur appela Abraham du ciel une seconde fois, et dit : Je jure par moi-même, dit le Seigneur, parce que tu as fait cela, et que tu n’as pas refusé ton fils, ton fils unique : je te bénirai abondamment, […] parce que tu as obéi à ma voix » (Genèse 22:15-18). En racontant cette expérience d’Abraham dans Actes 3:25, Pierre identifie également cet « ange du Seigneur » comme étant Dieu.

Jacob
Alors qu’il fuyait son frère Ésaü, en colère contre lui, Jacob eut un rêve dans lequel Dieu lui confirma l’alliance conclue avec Abraham. Après avoir reçu l’assurance que Dieu serait avec lui et le ramènerait sain et sauf chez lui à Canaan, Jacob fit le vœu de rendre à Dieu la dîme de tout ce qu’il gagnerait. Il dressa la pierre qu’il avait utilisée comme oreiller et l’oignit d’huile pour solenniser son vœu. Puis il nomma ce lieu Béthel, ou maison de Dieu, puisque Dieu lui était apparu là.

Vingt ans plus tard, Jacob était sur le chemin du retour, non plus comme un fugitif sans le sou, mais comme un homme riche. Dieu rappela à Jacob qui lui avait réellement apporté le succès. Voici comment Jacob a raconté l’histoire : « Et l’ange de Dieu me parla dans un rêve, en disant : Jacob ! Et je répondis : Me voici » (Genèse 31:11). Au verset 13, cet « ange de Dieu » s’identifie : « Je suis le Dieu de Béthel, où tu as oint la stèle, et où tu m’as fait un vœu. »

Puis, lorsque Jacob lutta avec un être céleste (Genèse 32:22-32), il reçut un nouveau nom et fut béni. Jacob appela ce lieu Peniel, « car j’ai vu Dieu face à face, et ma vie a été préservée » (verset 30). Dans le Nouveau Testament, c’est Jésus qui bénit son peuple et lui donne un nouveau nom (Matthieu 5:3-12 ; Apocalypse 2:17). Il est clair que l’ange du Seigneur est Jésus lui-même.

Lorsque Jacob, sur son lit de mort, bénit les deux fils de Joseph, Éphraïm et Manassé, il utilise les termes « ange » et « Dieu » de manière interchangeable. « Dieu, devant qui mes pères Abraham et Isaac ont marché, le Dieu qui m’a nourri toute ma vie jusqu’à ce jour, l’Ange qui m’a racheté de tout mal, bénisse ces jeunes gens » (Genèse 48:15, 16). Une fois encore, nous voyons que l’ange qui a racheté Jacob est un autre nom pour notre Rédempteur, Jésus !

Moïse
Moïse vit un buisson ardent qui ne se consumait pas. « Et l’ange de l’Éternel lui apparut dans une flamme de feu au milieu d’un buisson » (Exode 3:2). Le verset quatre identifie cet ange : « Dieu l’appela du milieu du buisson. » Et au verset six, Il s’identifie Lui-même. « Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob. » L’ange du Seigneur s’identifie comme étant Dieu !

Dans son dernier sermon avant d’être lapidé à mort, Étienne corrobore le récit de l’Exode. « Et lorsque quarante ans furent écoulés, il lui apparut dans le désert du mont Sinaï un ange du Seigneur dans une flamme de feu au milieu d’un buisson. Quand Moïse le vit, il s’étonna de ce spectacle ; et, s’approchant pour le regarder, la voix du Seigneur lui parvint, disant : Je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » (Actes 7:30-32).

Dans un autre cas, les enfants d’Israël furent conduits à travers le désert par Dieu : « Et le Seigneur marchait devant eux le jour dans une colonne de nuée, pour leur montrer le chemin ; et la nuit dans une colonne de feu, pour les éclairer ; afin qu’ils marchent de jour et de nuit » (Exode 13:21). Moïse le décrit ainsi : « L’ange de Dieu, qui marchait devant le camp d’Israël, se retira et se plaça derrière eux ; et la colonne de nuée s’éloigna de devant leur face et se tint derrière eux » (Exode 14:19). Là encore, « l’ange de Dieu » est identifié comme étant Dieu.

Balaam
Dans l’histoire de Balaam et de son ânesse qui parle, l’ange du Seigneur occupe à nouveau une place prépondérante. C’est cet ange qui manque de tuer le prophète cupide, qui est en route pour maudire le peuple de Dieu, et qui sauve l’ânesse de son maître impitoyable (Nombres 22:21-35). Après que Balaam eut frôlé la mort, « l’ange du Seigneur dit à Balaam : Va avec ces hommes ; mais tu ne diras que les paroles que je te dirai » (verset 35). Le chapitre suivant révèle qui a mis les paroles dans la bouche du prophète : « Et Dieu vint à la rencontre de Balaam : […] Et le Seigneur mit une parole dans la bouche de Balaam, et dit : Retourne vers Balak, et voici ce que tu diras » (Nombres 23:4, 5). Ici encore, « l’ange du Seigneur » s’avère être Dieu lui-même.

Gédéon
Gédéon a eu une rencontre avec l’ange du Seigneur dans le livre des Juges. L’ange a dit à Gédéon que le Seigneur était avec lui. Gédéon a invoqué l’oppression d’Israël par les Madianites comme preuve du contraire. « Et le Seigneur le regarda et dit : Va avec cette force qui est en toi, et tu délivreras Israël de la main des Madianites ; n’est-ce pas moi qui t’ai envoyé ? » (Juges 6:14). Tout au long du reste du récit, la personne qui s’adresse à Gédéon est identifiée tour à tour comme le Seigneur, l’ange du Seigneur et l’ange de Dieu.

Manoah
La mère de Samson, l’épouse de Manoah, était stérile. « Et l’ange du Seigneur apparut à la femme » (Juges 13:3). Cet ange lui annonça qu’elle enfanterait un fils qui délivrerait les Israélites apostats de leurs oppresseurs païens. Elle appela aussitôt Manoah, qui pria pour qu’un autre « homme de Dieu » lui rende visite. Lorsque l’ange revint, Manoah lui demanda son nom. La version King James de la Bible rapporte que l’ange répondit à Manoah que son nom était « Secret », avec une note en marge qui le traduit par « Merveilleux ». Cela nous fait immédiatement penser à la prophétie bien connue d’Ésaïe selon laquelle le nom du Messie à venir serait « Admirable, Conseiller, Dieu puissant, Père éternel, Prince de la paix » (Ésaïe 9:6). Le nom « Admirable » donné à l’ange du Seigneur qui est apparu à Manoah relie cet « ange » au Messie à venir qui devait être appelé « Admirable ».

Personne n’a vu le Père
Soudain, nous avons plus de pistes que nous ne pouvons en suivre à la fois. L’« ange du Seigneur » est clairement présenté comme étant Dieu. Mais la Bible déclare : « Personne n’a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est dans le sein du Père, c’est lui qui l’a fait connaître » (Jean 1:18). Jean 6:46 nous dit : « Ce n’est pas que quelqu’un ait vu le Père, sauf celui qui vient de Dieu ; celui-là a vu le Père. » De toute évidence, puisque nul n’a vu Dieu le Père, toutes ces apparitions de Dieu dans l’Ancien Testament sous la forme de « l’ange du Seigneur » devaient être Jésus, Dieu le Fils, voilant Sa gloire afin qu’ils puissent supporter Sa présence sans être consumés.

Réprimander l’Accusateur
Il existe une autre référence importante où l’ange du Seigneur apparaît dans l’Ancien Testament. Le prophète Zacharie eut une vision du grand prêtre Josué se tenant devant l’ange du Seigneur. Satan se tient à sa droite pour lui résister. Nous voyons ici deux adversaires se disputant un être humain pécheur. Dans ce cas, le péché est représenté par les vêtements souillés de Josué (Zacharie 3:3).

Dans ce récit, le nom passe rapidement de « l’ange du Seigneur » (verset 1) à « le Seigneur » (verset 2), indiquant à nouveau qu’ils ne font qu’un. Puis le Seigneur fait une déclaration intéressante. « Et le Seigneur dit à Satan : Que le Seigneur te réprimande, ô Satan ! » (Zacharie 3:2) Il n’y a qu’un seul autre endroit dans les Écritures, Jude verset neuf, où l’on trouve cette phrase, et elle est prononcée par l’archange Michel !

Dans la petite épître de Jude du Nouveau Testament, nous voyons une scène similaire à celle de Josué et de l’ange dans le livre de Zacharie. « Or, l’archange Michel, lorsqu’il disputait avec le diable au sujet du corps de Moïse, n’osa pas porter contre lui une accusation injurieuse, mais dit : Que le Seigneur te réprimande » (Jude 1:9). Les situations sont étonnamment parallèles. Le Christ et Satan se disputent un pécheur. Un vivant dans le cas de Josué, et un mort dans le cas de Moïse. Le débat prend fin brusquement lorsque Jésus dit : « Que le Seigneur te réprimande ». Jésus a également réprimandé le diable lorsqu’il a été tenté dans le désert. « Et Jésus lui répondit : Retire-toi, Satan » (Luc 4:8).

Michel le Prince
La prophétie d’Ésaïe concernant le Messie (Ésaïe 9:6) révèle un mot-clé qui mérite d’être examiné. L’un des noms qu’il cite pour désigner le Messie est « Prince de la paix ». Cela nous rappelle immédiatement les trois versets de Daniel dans lesquels Michel est appelé « prince ».

Il y a un autre verset dans Daniel où le « Prince des princes » est mentionné. Là encore, le conflit cosmique se déroule avec le Christ d’un côté et le diable de l’autre, l’humanité servant de champ de bataille. Des noms symboliques identifient les deux ennemis jurés. Tous deux luttent pour prendre le contrôle, Satan contre notre volonté et le Christ uniquement avec notre consentement.

« Prince des princes » est en fait le même terme que celui traduit par « prince de l’armée » au verset 11. Cela s’apparente à « Seigneur des seigneurs » (Psaume 136:3), « Dieu des dieux » (Deutéronome 10:17) et « Roi des rois » (Apocalypse 19:16). Tous ces titres désignent la divinité. Il est même appelé « le Messie, le Prince » (Daniel 9:25).

L’un, ou le premier ?
Daniel 10:13 est probablement le verset le plus difficile concernant Michel : « Mais le prince du royaume de Perse m’a résisté pendant vingt et un jours ; et voici, Michel, l’un des grands princes, vint à mon secours. » À première vue, il semble que Michel ne soit qu’« un des » grands princes. Il s’agit là d’une traduction malheureuse dans la version King James. Le mot « un » vient du mot hébreu « echad », qui signifie également « premier », comme dans « premier jour » (Genèse 1:5). Cela change tout le sens du verset, faisant de Michel le premier ou le plus élevé des grands princes. Encore une fois, une référence à Jésus.

La voix de Michel
Si nous prenons l’expression « l’archange Michel » et examinons le mot « archange », nous constatons une autre correspondance intéressante. Le seul autre passage de la Bible qui utilise le mot « archange » se trouve en 1 Thessaloniciens 4:16. Mais regardez son contexte. « Car le Seigneur lui-même descendra du ciel avec un cri, avec la voix de l’archange et avec la trompette de Dieu ; et les morts en Christ ressusciteront les premiers. » C’est la voix de l’archange qui ressuscite les morts en Christ, et c’est le Seigneur lui-même qui pousse ce cri. Cela indique qu’ils ne font qu’un. C’est Jésus qui pousse ce cri avec la voix de l’archange, ou « le plus grand Messager », pour ressusciter les morts !

De toute évidence, les anges n’ont pas le pouvoir de ressusciter les morts. Seul Dieu, qui donne la vie, a le pouvoir de la restaurer. « Car, comme le Père a la vie en lui-même, ainsi il a donné au Fils d’avoir la vie en lui-même. […] Ne vous étonnez pas de cela ; car l’heure vient où tous ceux qui sont dans les sépulcres entendront sa voix, et en sortiront » (Jean 5:26, 28, 29).

Dans Jude, nous voyons l’archange lutter contre le diable pour le corps de Moïse, qui, soit dit en passant, a été ressuscité et emmené au ciel d’où il est apparu sur le mont de la Transfiguration pour encourager le Christ (Marc 9). Dans 1 Thessaloniciens, l’apôtre Paul décrit la résurrection comme se produisant en réponse à la voix de l’archange. Nous voyons à nouveau le parallèle entre ces deux versets ; tous deux décrivent l’archange en train de ressusciter.

Lorsque Michel se lève dans le chapitre 12 de Daniel, une résurrection s’ensuit également, et il est décrit comme celui qui « se tient debout pour les enfants de ton peuple » (verset 1). Commentant ce verset, Matthew Henry déclare : « Michel signifie : “Qui est semblable à Dieu”, et son nom, avec le titre de “grand Prince”, désigne le Sauveur divin. Le Christ s’est tenu à la place des enfants de notre peuple en tant que sacrifice, a porté la malédiction pour eux, afin de la leur ôter. Il se tient à leur place en plaidant pour eux devant le trône de la grâce. » Jésus est clairement celui qui se tient toujours à notre place et pour notre défense.

Adorer le Commandant
Dans l’Apocalypse, Michel est dépeint comme menant les armées célestes dans la guerre contre Lucifer, le rebelle, qui s’y est déroulée. « Et il y eut une guerre dans le ciel : Michel et ses anges combattirent contre le dragon ; et le dragon combattit, ainsi que ses anges » (Apocalypse 12:7). Ici, le terme « dragon » est un nom symbolique désignant Satan, le chef du mal (verset 9) ; on peut donc supposer sans risque que Michel est un autre nom de Jésus, l’incarnation et le chef du bien. Mais il existe d’autres preuves.

Alors qu’Israël se préparait pour sa première bataille après avoir traversé pour entrer dans la Terre Promise, Josué fit la rencontre d’un guerrier inhabituel. « Et il arriva, lorsque Josué était près de Jéricho, qu’il leva les yeux et regarda, et voici, un homme se tenait en face de lui, l’épée nue à la main ; et Josué alla vers lui, et lui dit : Es-tu pour nous, ou pour nos adversaires ? Et il répondit : « Non, mais je suis venu maintenant comme chef de l’armée de l’Éternel. » Josué tomba alors face contre terre, se prosterna et lui dit : « Que dit mon seigneur à son serviteur ? » Et le chef de l’armée de l’Éternel dit à Josué : « Délie ta sandale de ton pied, car le lieu où tu te tiens est saint. » Et Josué fit ainsi » (Josué 5:13-15).

Non seulement Josué se prosterna devant cet être, mais le chef céleste accepta son adoration. S’il n’avait été qu’un simple ange, il aurait réprimandé Josué, tout comme l’ange réprimanda Jean pour avoir tenté de l’adorer (voir Apocalypse 19:10 ; 22:8, 9).

Dans tous les cas où l’ange du Seigneur accepte l’adoration, il s’agit clairement du Fils de Dieu. Mais lorsque des anges créés ordinaires sont adorés, ils la refusent. Même Jésus a rappelé à Satan dans le désert : « Car il est écrit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et tu le serviras lui seul » (Luc 4:8).

En fait, tous les anges créés ont reçu l’ordre d’adorer Jésus comme ils l’ont fait lors de sa première venue. « Et encore, lorsqu’il introduit le premier-né dans le monde, il dit : Que tous les anges de Dieu l’adorent » (Hébreux 1:6). Le diable est furieux parce qu’il sait qu’un jour, lui-même sera contraint de reconnaître Jésus comme roi et de l’adorer. « Afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans les cieux, sur la terre et sous la terre ; et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Philippiens 2:10, 11).

L’expression « Seigneur des armées » apparaît 245 fois dans la Bible et désigne le « commandant de l’armée angélique de Dieu ». Ainsi, le « chef de l’armée du Seigneur » que Josué a vu n’était pas un ange, mais Jésus lui-même. Cela explique pourquoi il a exigé que Josué retire ses sandales. L’endroit était saint parce que Jésus s’y trouvait, tout comme la présence de Jésus au buisson ardent avait rendu ce sol saint pour Moïse. Ainsi, Michel, le chef de l’armée du Seigneur, est un autre titre donné à Jésus.

Qui est comme Dieu !
Lorsque Philippe demanda à Jésus de montrer le Père aux disciples, le Christ répondit : « Je suis avec vous depuis si longtemps, et tu ne me connais pas, Philippe ? Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jean 14:9).

Certains pensent que le Fils de Dieu a attendu 4 000 ans pour intervenir personnellement dans les affaires des hommes. Ce n’est pas le cas ! Bien qu’il soit vrai que l’incarnation ait eu lieu 4 000 ans après la chute de l’homme, Dieu le Fils a été personnellement impliqué dans l’histoire et les affaires de son peuple.

Quelle merveilleuse vérité que Jésus, le Fils éternel de Dieu, ait toujours été activement occupé à veiller sur ses enfants, à subvenir à leurs besoins et à les protéger ! Il a parlé face à face avec Abraham et Moïse et a lutté avec Jacob. Il a conduit les Israélites à travers le désert, leur fournissant nourriture et eau et leur assurant la victoire contre leurs ennemis.

Rappelez-vous que le titre « Michel l’archange » signifie « Le plus grand messager qui est comme Dieu ». C’est Jésus, « l’image du Dieu invisible » (Colossiens 1:15), qui a apporté le plus grand message d’espoir, l’Évangile, à notre monde en perdition !

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