アメリカはキリスト教の信仰を失いつつあるのか？

9月 27, 2022 By Richard Young

1776年7月4日に何が起きたかについては、ほとんどのアメリカ人がよく知っています。それは、アメリカの植民地がイギリスからの独立を宣言した日です。しかし、1788年6月21日の重要性については、多くのアメリカ人があまり詳しくありません。この日は、長く困難なプロセスを経て、植民地が合衆国憲法を批准し、それが新しく誕生した国家の統治文書となった日です。今日でも、それはこの国の最高法規であり続けています。

しかし、批准されて間もなく、懸念を抱いた聖職者たちが、アメリカ初代大統領ジョージ・ワシントンを訪れ、不満を訴えた。彼らは、憲法には主イエス・キリストや、この新しい国家に対する主の主権を認める記述が一切ない、と（正しく）指摘した。実際、建国の文書には神について全く言及されていない。（「我らの創造主より不可侵の権利を授けられた」という有名な言葉は、独立宣言にあるものである。）

キリスト教国家か？

多くの人は、アメリカが「キリスト教国家」であると広く信じられているため、憲法におけるこの欠落に驚きを覚えます。しかし、建国の文書がキリスト教の信仰を全く認めず、促進もせず、高揚もしていないのに、どうしてそう言えるのでしょうか？

その答えは、「キリスト教国家」をどう定義するかにある。

アメリカの歴史の大部分において、その住民の大多数は何らかの形のキリスト教信仰を公言してきた（米国には数百ものプロテスタントの教派があり、カトリックや様々な正教会のグループも存在する）。さらに重要な点として、アメリカの社会的、文化的、倫理的な慣習や慣行の多くは、他のいかなる宗教よりもはるかにキリスト教信仰の影響を受けてきた。

したがって、その意味において、アメリカは「キリスト教国家」と呼べるでしょう。

宗教の喪失

しかし、もしそのすべてが変わってしまったら、どうなるだろうか？

最近の世論調査によると、アメリカにおけるキリスト教は急速に衰退しつつある。ピュー・リサーチ・センターの調査を報じた記事は、次のように始まっていた。「アメリカの多数派宗教の未来は不透明だ――宗教動向に関する調査によると、数百万人が不可知論者、無神論者、あるいは無宗教者となるにつれ、キリスト教徒の割合は2070年までに35パーセントまで低下する見込みである。」

これは驚くべきことだ！

調査によると、キリスト教を信仰すると公言する人々の割合は、1990年代の90％から現在では約64％へと、急激に減少している。この傾向が続けば、特にイスラム教、ヒンドゥー教、仏教といった他の非キリスト教の宗教が拡大すると予想される中、キリスト教は少数派の信仰となるだろう。

また、この減少に拍車をかけているのが、キリスト教信者から「ノンズ（無宗教層）」と呼ばれる層への着実な流出だ。このカテゴリーには、無神論者、不可知論者、そして「スピリチュアル」であると主張しつつも、いかなる組織化されたキリスト教とも関わりを持たない人々が含まれている。

「米国の宗教情勢に起きている変化は広範なものである」とピュー・レポートは述べている。「人口に占めるキリスト教徒の割合は低下しており、宗教的『ノンズ』は、白人、黒人、ヒスパニック系、男性、女性、国内の全地域、そして大卒者から低学歴層に至るまで、複数の人口統計グループにわたって増加している。『無宗教』層は、共和党支持者よりも民主党支持者の間で急速に増加しているが、両陣営の支持者層においてその数は増え続けている。また、若年層や高齢者の大半のグループにおいて無宗教者が増加しているものの、その増加傾向は若年成人層で最も顕著である。」

非キリスト教徒のアメリカ？

なぜこのような減少が起きているのか？その理由は複雑かつ多岐にわたる。

第一に、過酷で有害な政治的対立の中で中絶の制限といった保守的な主張を主流派キリスト教が支持したことが、中絶支持派や政治的スペクトル上で一般的に左寄りの人々を遠ざけてしまった。さらに、世俗化した娯楽、教育機関、そして文化全般が、間違いなくその影響を及ぼし始めている。また、著名なキリスト教指導者たちをめぐるスキャンダルも、たとえ彼らの不祥事が福音の真理や神の御性質とは最終的に無関係であったとしても、事態を好転させる助けにはなっていない。

全国の教会が行っている膨大な慈善活動を踏まえると、この急激な衰退が困窮者に悪影響を及ぼすのではないかと懸念する声もある。『Reorganized Religion』の著者であるボブ・スミエタナ氏は、キリスト教の衰退が「地域社会の生活において中心的な役割を果たす信仰に基づく機関」を危機にさらす可能性があると述べ、それらは「弱体化するか、あるいは消滅するかもしれない」と付け加えた。…それらには、米国内外の困窮者を支援する「教会のフードパントリー、シェルター、あるいは活発な信仰に基づく災害救援」活動などが含まれる。

大宣教命令

あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。そうすれば、人々はあなたがたの善行を見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになる。

おそらく何よりも、この衰退は、個々のクリスチャンがまず自分自身を省み、自らの生活を見つめ直し、「私の人生はイエスに対してどのような証しとなっているのか」と問うきっかけとなるべきである。イエスが御民に言われたように、「あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。そうすれば、人々はあなたがたの善い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになる（マタイ5:16）。私たちは「人々の前で」どのような行いを示しているのだろうか？

第二に、この状況は、私たちに「大宣教命令」をこれまで以上に真剣に受け止めるよう促すべきです。「だから、行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、私があなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。見よ、私は世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタイ28:19, 20）。イエスは、私たち自身の国に住む人々を含め、全世界に福音を宣べ伝えるよう命じられました。

もちろん、誰もが福音を受け入れるわけではありません。多くの人々、ひいては大多数が受け入れないことはわかっています。しかし、だからといって、今こそこれまで以上に、イエスについて、また十字架での御死が私たちにとって何を意味するのか、そして心を開くすべての人に与えられる希望について、世に伝え続けることをやめるべきではありません。

ジョージ・ワシントンに苦情を申し立てた宗教指導者たちは、肝心な点を見落としていた。真の変化をもたらすためには、福音は人間の政治文書ではなく、人間の心に刻まれなければならないのだ。