La « justice sociale » va-t-elle sonner le glas de la religion aux États-Unis ?

Il ne fait guère de doute que la société américaine moderne souffre de maux auxquels il faut remédier. Mais la campagne en faveur de la « justice sociale » menée par certaines congrégations nuit-elle aux institutions mêmes qu’elle cherche à aider ?

Joel Kotkin, auteur de huit ouvrages et Presidential Fellow en urbanisme à l’université Chapman d’Orange, en Californie, estime que c’est le cas. Dans un essai provocateur publié dans le magazine juif en ligne Tablet Magazine, Kotkin a détaillé une litanie de causes embrassées par diverses communautés juives, catholiques romaines et protestantes traditionnelles — dont presque aucune ne correspond aux principes ou aux objectifs spécifiques de leur foi.

Ces initiatives peuvent procurer un sentiment de chaleur humaine aux participants, mais ce n’est pas ce que les gens espèrent trouver lorsqu’ils se rendent au culte, a-t-il déclaré.

« Le déclin le plus grave »

« Aussi satisfaisante soit-elle pour ses adeptes, l’importance accordée à la justice sociale n’attire manifestement pas davantage de fidèles », écrit Kotkin. « Presque toutes les institutions religieuses les plus engagées dans cette voie connaissent également le déclin le plus grave, notamment les protestants traditionnels, mais aussi les catholiques et les juifs réformés et conservateurs. »

Les chiffres — et Kotkin en a rassemblé beaucoup — sont surprenants. Trois millions de catholiques romains aux États-Unis ont quitté leur Église entre 2007 et 2014, a-t-il rapporté. On compte 6,5 anciens catholiques pour chaque nouveau converti à la communauté. Quatre-vingt pour cent des jeunes du mouvement juif réformé ont quitté celui-ci avant la fin de leurs études secondaires. Entre 1965 et 2015, plus de 200 synagogues affiliées à la branche conservatrice du judaïsme ont fermé leurs portes ou ont renoncé à leur affiliation.

L’avenir ne s’annonce pas non plus très radieux, a déclaré Kotkin : « Les milléniaux américains quittent les institutions religieuses à un rythme quatre fois supérieur à celui de leurs homologues d’il y a trois décennies ; près de 40 % des personnes âgées de 18 à 29 ans ne sont pas affiliées. »

Cela ne signifie pas pour autant que ceux qui ne sont pas liés à une congrégation deviennent soudainement athées : deux tiers des personnes non pratiquantes, a déclaré Kotkin, croient « en Dieu ou en un esprit universel ». Elles ne souhaitent simplement pas se rendre dans un lieu de culte pour définir cela. « Afficher ses vertus » peut rendre un ecclésiastique local populaire dans certains cercles politiques, mais cela n’attire pas de nouveaux membres.

Des actions sans foi ?

Ce n’est pas que les organisations religieuses ne soient pas tenues d’accomplir de bonnes œuvres au sein d’une communauté — ou qu’elles ne soient pas félicitées pour cela. Mais si une congrégation est davantage connue pour sa soupe populaire que pour proclamer un message fondé sur la foi et pertinent pour la vie personnelle de ceux qui l’entourent, alors elle ne se distingue guère de la Junior League ou du Rotary Club.

Le service public est une bonne chose, mais, pour inverser Jacques 2:26, les œuvres sans la foi sont elles aussi mortes — ou du moins mortellement blessées.

Selon Toplansky, « de nombreuses Églises traditionnelles ont négligé l’importance de nouer des relations de terrain avec leurs donateurs », qui ne partagent parfois pas l’idéologie progressiste de la classe cléricale. Sans impliquer les fidèles et répondre à leurs besoins, a-t-il noté, « les gens cessent de s’identifier à leur institution locale et cessent de participer aux activités locales qui les définissaient au départ ».

C’est peut-être un programme équilibré d’enseignement spirituel et d’exhortation, associé à des services communautaires, qui est le plus recherché par les gens aujourd’hui. Certains observateurs affirment que ce sont les besoins « ressentis » des fidèles — et des membres potentiels — qui entrent ici en jeu. Le laïc catholique Anthony Lemus a déclaré que l’avenir de son Église résiderait dans le fait de « rester fidèle à ses principes tout en remodelant son message pour répondre aux besoins tant matériels que spirituels de ses fidèles », selon le reportage de Kotkin.

Les miracles de Jésus, qui guérissait et nourrissait les foules, sont parfois cités comme des exemples d’activisme social — une protestation contre les oppresseurs et une « classe dirigeante » qui se souciait peu des gens ordinaires. Mais si Jésus s’en est pris à un establishment religieux qui « négligeait les choses les plus importantes de la loi : la justice, la miséricorde et la foi » (Matthieu 23:23), il a également déclaré (Marc 1:15) que les gens devaient « se repentir et croire en l’Évangile ». Le Jésus qui se souciait des défavorisés leur a également ordonné de se réconcilier avec Dieu.

Existe-t-il un juste équilibre entre la foi religieuse et l’activisme politique (ou en faveur de la justice sociale) ? Le pasteur Doug répond par l’affirmative, comme il l’explique lors d’une émission de Bible Answers Live.

Le risque que les communautés de foi se détournent de leur objectif premier — conduire les gens vers le Christ — est bien réel, et il ne disparaîtra peut-être pas de sitôt. Dans «Les dangers d’un Évangile édulcoré », le pasteur Doug aborde ces risques et propose un remède utile.

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