Le signe de Jonas

par Doug Batchelor

« Alors quelques-uns des scribes et des pharisiens lui répondirent : “Maître, nous voulons voir un signe de ta part.” Mais il leur répondit : “Une génération méchante et adultère cherche un signe ; il ne lui sera donné d’autre signe que celui du prophète Jonas. Car, de même que Jonas a passé trois jours et trois nuits dans le ventre du grand poisson, de même le Fils de l’homme passera trois jours et trois nuits au cœur de la terre. » Matthieu 12:38-40.

Qu’est-ce exactement que le « signe de Jonas » ? C’est là la grande question qui se pose à propos de ce texte bien connu. Malheureusement, l’attention se porte généralement sur la question secondaire des « trois jours et trois nuits ». En conséquence, ce passage particulier de Matthieu a réussi à semer une intense confusion, de la frustration, voire des divisions, tant parmi les laïcs que parmi les érudits.

Trois jours et trois nuits
Jésus a dit que le Fils de l’homme « passera trois jours et trois nuits au cœur de la terre ». En supposant que « au cœur de la terre » signifie dans le tombeau, si Jésus est mort vendredi et a ressuscité dimanche, on constate alors que Jésus n’est pas resté trois nuits dans le tombeau, même si l’Écriture mentionne clairement « trois nuits ».

J’ai rencontré des personnes qui, à cause de cette apparente contradiction, estimaient qu’on ne pouvait tout simplement pas se fier à la Bible. J’en ai connu d’autres qui, pour concilier les trois nuits mentionnées dans ce verset, ont adopté la théorie selon laquelle Jésus serait mort un mercredi ou un jeudi. D’autres encore raisonnent que Jésus ne parlait pas vraiment de trois nuits au sens littéral.

Franchement, cela m’attriste de voir des chrétiens dépenser tant d’énergie à essayer d’expliquer quelque chose que la Bible explique clairement elle-même ! Le problème ne réside pas du tout dans « les trois jours et trois nuits ». Le problème découle de notre mauvaise compréhension de l’expression « au cœur de la terre ».

Au bon moment, au mauvais endroit
Cela me rappelle une expérience similaire vécue par les chrétiens millérites il y a plus de 150 ans, lorsqu’ils attendaient la venue du Christ en 1844. Leur croyance reposait sur le passage de Daniel 8:14 qui déclare : « Jusqu’à deux mille trois cents jours ; puis le sanctuaire sera purifié. » Les millérites ont situé le point de départ de cette prophétie (qui était 457 av. J.-C.) dans Daniel 9:25 : « Depuis la sortie de l’ordre de restaurer et de bâtir Jérusalem… ». En ajoutant 2 300 jours prophétiques (un jour dans la prophétie équivaut à une année selon Ézéchiel 4:6), ils calculèrent que Jésus viendrait en 1844 car « de toute évidence », la terre devait être le sanctuaire qui devait être purifié par le feu.

Lorsque Jésus ne vint pas, les millérites tentèrent de trouver l’erreur dans leur calcul du temps. Beaucoup continuèrent à recalculer les dates, alors qu’en réalité le problème ne concernait pas le temps mais le lieu. Nulle part dans la Bible la terre n’est appelée le sanctuaire. Cela ne désignait pas la terre. Le problème ne résidait pas dans leur calcul du temps ; il résidait dans la signification du mot « sanctuaire ». Jésus ne venait pas purifier la terre par le feu en 1844. Il a toutefois commencé une œuvre spéciale en tant que notre Grand Prêtre pour purifier le sanctuaire céleste des péchés de son peuple (Daniel 8:12-14, Hébreux 8:1-6, Lévitique 16:1-17). C’est également à cette époque que le Christ a commencé à purifier son sanctuaire, ou son Église, sur terre des fausses doctrines qui s’étaient implantées pendant le Moyen Âge.

Le cœur de la terre
Chaque fois que nous nous interrogeons sur la signification d’un passage des Écritures, nous devons le comparer à d’autres passages connexes et laisser la Bible s’interpréter elle-même. Étant donné que l’expression « cœur de la terre » ne se trouve que dans le chapitre 12 de Matthieu et nulle part ailleurs dans les Écritures, nous devrons examiner des versets similaires ou connexes.

L’expression « sur la terre » apparaît 66 fois dans la version King James. Aucune de ces références ne fait allusion à la tombe.

Dans le Notre Père, lorsque nous prions : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », cela signifie-t-il que nous prions pour que la volonté de Dieu soit faite dans le tombeau, ou dans la tombe, comme elle l’est au ciel ? Non, bien sûr que non ! Cela signifie parmi les peuples de la terre — les nations de la terre — comme elle est faite parmi les anges au ciel.

Dans le deuxième commandement, nous lisons : « Tu ne te feras point d’image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, ou qui sont dans les eaux sous la terre. » Exode 20:4. Nous pouvons facilement reconnaître que « en bas sur la terre » ne signifie pas dans la tombe, mais plutôt dans le monde.

Jésus a dit encore : « Heureux les doux, car ils hériteront la terre. » Matthieu 5:5. Cela signifie-t-il qu’ils hériteront du tombeau ou de la tombe ? Je pense que vous comprenez où je veux en venir.

Dans Matthieu 12:40, le mot « cœur » vient du mot grec « kardia », d’où nous tirons le mot « cardiaque ».

Selon la concordance de Strong, le mot « kardia » signifie : le cœur, c’est-à-dire les pensées ou les sentiments [l’esprit] ; également le centre.

Le mot grec pour « terre » est « ge » [prononcé ghay]. Il signifie : le sol ; une région, ou la partie solide ou l’ensemble du globe terrestre (y compris ses occupants dans chaque cas) – pays, sol, terre, monde.

Ainsi, l’expression « au cœur de la terre » peut facilement être traduite par « au milieu du monde », ou dans l’étreinte de cette planète perdue que Jésus est venu sauver.

En d’autres termes, le Seigneur disait à ses disciples dans Matthieu 12:40 que, tout comme Jonas était dans le ventre du grand poisson, ainsi le Fils de l’homme serait au cœur de la terre. Remarquez que Jonas n’était pas immobile dans le grand poisson, comme un mort dans un tombeau. Au contraire, il était un captif mobile et vivant, emporté là où le poisson l’emmenait. Quand le poisson remontait, il remontait ; et quand le poisson descendait, il descendait. De la même manière, Jésus était prisonnier du diable. Il était entièrement sous le contrôle d’une foule inspirée par les démons qui l’emmenait d’un endroit à l’autre, accumulant les abus, les insultes et les châtiments physiques sur notre Rédempteur. Lorsqu’Il a subi le châtiment et la peine pour nos péchés, Il était « au cœur », ou au milieu, de ce monde perdu.

L’heure de vérité
La vie de Jésus a été marquée par plusieurs moments décisifs. À l’âge de 12 ans, à Jérusalem, il a pris conscience de sa vocation et de sa relation particulière avec le Père. Lors de son baptême, Jésus a commencé sa vie de ministère public et de prédication.

Mais quand exactement les péchés du monde ont-ils été placés sur l’Agneau de Dieu ? Était-ce lorsqu’Il est mort sur la croix, ou lorsqu’ils ont déposé Son corps dans le tombeau ? Non. Cela faisait partie du paiement de la peine pour le péché, mais à ce moment-là, Sa souffrance avait pris fin. Était-ce peut-être lorsqu’ils ont enfoncé les clous dans Ses mains ? Cela en faisait certainement partie, mais le point de départ se situait avant la crucifixion.

Jésus a commencé à porter notre culpabilité, notre honte et notre châtiment après avoir prononcé cette prière d’abandon pour la troisième fois dans le jardin de Gethsémani. Ce jeudi soir-là, Jésus a prié dans l’agonie, suant de grosses gouttes de sang. Il a dit : « Que ta volonté soit faite, et non la mienne. » Luc 22:42-44. À partir de ce moment, le Christ accomplissait sa destinée en tant que porteur de la culpabilité de la race déchue. La foule est venue et l’a emmené. Jésus était prisonnier du diable. Sa communion avec le ciel était rompue. Le cordon qui l’avait toujours lié à son Père a été coupé par les ciseaux d’un seul péché. Il était « dans les profondeurs du monde ».

Il y a cinq versets bibliques dans lesquels Jésus fait référence au jeudi soir comme étant « l’heure ».

« Alors il vint vers ses disciples et leur dit : « Dormez maintenant et reposez-vous ; voici, l’heure est proche, et le Fils de l’homme va être livré entre les mains des pécheurs. » Matthieu 26:45.

« Il vint alors pour la troisième fois et leur dit : “Dormez-vous encore et vous reposez-vous ? C’est assez ! L’heure est venue ; voici, le Fils de l’homme est livré entre les mains des pécheurs.” » Marc 14:41, NKJV.

« Et quand l’heure fut venue, il s’assit, et les douze apôtres avec lui. » Luc 22:14.

« Voici, l’heure vient, oui, elle est déjà venue, où vous serez dispersés, chacun chez soi, et où vous me laisserez seul. » Jean 16:32.

« Père, l’heure est venue ; glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie aussi. » Jean 17:1.

Selon la loi hébraïque, les péchés du peuple devaient être placés sur l’agneau pascal avant qu’il ne soit immolé. Au cours de la Cène, avec le pain et le jus de raisin, Jésus scella sa nouvelle alliance pour être l’Agneau qui enlève le péché du monde.

Un changement notable s’est produit à l’heure où le Christ a été livré entre les « mains des pécheurs » — ou, pour mieux dire, entre les mains du diable. Quelque chose de différent a commencé à se produire. Vous voyez, avant ce moment du ministère de Jésus, chaque fois qu’une foule tentait de le capturer, de le lapider ou de le précipiter d’une falaise, il passait indemne entre leurs doigts. C’était parce qu’il était innocent devant le Père et sous la protection divine des anges. Son heure n’était pas encore venue. Ce n’était pas encore le moment pour Lui de souffrir pour les péchés du monde. Mais après cette heure – le jeudi soir –, lorsque les péchés passés, présents et futurs du monde furent placés sur l’Agneau de Dieu, le moment était venu.

Dès l’instant où Il a commencé à porter le châtiment de nos péchés, Jésus était au cœur de la terre. La foule Le frappait. Elle Lui crachait dessus. Il était traîné d’un procès à l’autre. Du grand prêtre à Pilate, puis à Hérode et de nouveau à Pilate. Il était entre les griffes de ce monde mauvais, entre les griffes du diable qui est le prince de ce monde.

Imaginez combien Jonas a dû souffrir pendant son calvaire, captif au ventre du grand poisson. Trois jours dans cette obscurité visqueuse et nauséabonde ont dû lui sembler une éternité. (Avez-vous pensé que si Jonas a pu survivre dans l’abîme digestif de ce poisson, il n’était peut-être pas la seule créature encore vivante à s’y tortiller ?) Pourtant, la souffrance de notre Seigneur était infiniment plus grande que celle du prophète rebelle. Combien Jésus doit nous aimer pour endurer volontairement tout cela afin de nous épargner le sort misérable des perdus !

Ainsi, en relisant notre texte biblique, nous comprenons que Jésus était « au cœur de la terre », dans l’emprise de l’ennemi, pendant trois jours et trois nuits : la nuit de jeudi, la nuit de vendredi et la nuit de samedi. Jésus n’a jamais dit qu’il s’agirait de trois périodes de 24 heures, mais plutôt d’une période de trois jours et trois nuits.

Jonas, le sacrifice
Il existe de nombreuses autres façons dont Jonas était un type du Christ. Vous vous souvenez, bien sûr, que tout comme Jésus, Jonas dormait dans un bateau au milieu d’une tempête. Jonas a ordonné aux marins de le jeter par-dessus bord s’ils voulaient survivre et retrouver la paix. Je me suis souvent demandé pourquoi Jonas n’avait pas simplement sauté par-dessus bord. S’il l’avait fait, les marins n’auraient pas eu à assumer personnellement la responsabilité de l’offrir en sacrifice. Comme Jésus, Jonas était lui aussi un sacrifice volontaire. La colère de Dieu pesait sur tous ces marins condamnés, et Jonas a pris cette colère sur lui en s’offrant lui-même. De la même manière, nous devons personnellement accepter Jésus et offrir son sang comme notre sacrifice afin de passer de la mort à la vie et d’avoir cette paix qui surpasse toute intelligence.

Ésaïe 53:10 dit : « Quand tu auras fait de son âme une offrande pour le péché, il verra sa postérité, il prolongera ses jours, et la volonté du Seigneur prospérera entre ses mains. »

Remarquez maintenant les similitudes entre la prière de Jonas depuis le ventre du poisson et la prière prophétique du Messie depuis la croix.

Jonas 2:3 – « Car tu m’as jeté dans les profondeurs, au milieu des mers ; les flots m’ont entouré ; toutes tes vagues et tes remous ont déferlé sur moi. »

Psaume 69:2 – « Je m’enfonce dans la boue profonde, où il n’y a pas de prise ; je suis venu dans des eaux profondes, où les flots me submergent. »

Jonas pria par la foi depuis les entrailles de ce monstre marin et crut que le Seigneur pouvait l’entendre malgré ce que ses sens lui indiquaient : qu’il était irrémédiablement séparé de Dieu. « Alors j’ai dit : Je suis chassé de ta présence ; pourtant, je lèverai de nouveau les yeux vers ton saint temple. » Jonas 2:4.

De la même manière, lorsque Jésus a ressenti cette terrible séparation d’avec son Père pendant son calvaire sur la croix, il s’est écrié : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Marc 15:34. Puis, par la foi, il a tendu la main vers le temple céleste et a prié : « Père, je remets [confie] mon esprit entre tes mains. » Luc 23:46. Ce fut un acte de foi extraordinaire, car le Christ portait la culpabilité et les péchés incompréhensibles d’un monde perdu et ressentait la séparation éternelle d’avec son Père.

Le signe de Jonas aujourd’hui
Beaucoup pensent que le « signe de Jonas » correspondait aux trois jours et trois nuits, mais remarquez dans l’Évangile de Luc que, lorsqu’il fait référence au signe de Jonas, Jésus ne mentionne jamais du tout cette durée. Christ met plutôt l’accent sur la manière dont son peuple a rejeté son ministère, sa prédication et sa prophétie, par opposition aux Ninivites, qui ont accueilli la prédication de Jonas et se sont repentis.

Luc 11:29-32 rapporte : « Et comme la foule se pressait autour de lui, il [Jésus] se mit à dire : « C’est une génération perverse ; elle demande un signe, mais il ne lui sera donné d’autre signe que celui du prophète Jonas. Car, de même que Jonas a été un signe pour les Ninivites, de même le Fils de l’homme le sera pour cette génération. … Les hommes de Ninive se lèveront au jour du jugement avec cette génération et la condamneront ; car ils se sont repentis à la prédication de Jonas ; et voici, il y a ici plus grand que Jonas. »

Après que Jonas fut sorti de l’eau, il lui fallut trois jours pour atteindre la ville de Ninive. Il pénétra alors dans la ville, à une journée de marche, soit 12 heures, et prêcha qu’au bout de 40 jours, la ville serait détruite (Jonas 3:3, 4).

Cette même séquence temporelle de trois ans et demi suivis de quarante se retrouve également ailleurs dans les Écritures. Par exemple, Élie exerça son ministère pendant trois ans et demi pendant la famine, puis s’enfuit pendant quarante jours pour échapper à Jézabel (1 Rois 19:1-8).

De la même manière, Jésus est sorti des eaux du baptême et a prêché aux Juifs pendant trois ans et demi, les avertissant que dans une génération (soit 40 ans), la ville et le temple seraient détruits (Matthieu 12:41). Comme la nation d’Israël n’a pas écouté et ne s’est pas repentie, elle a été détruite. Seul un petit pourcentage du peuple juif l’a accepté et était prêt. Cela pourrait-il se reproduire pour l’Église au moment de sa seconde venue ?

Jonah était à bien des égards un signe, ou un type, du Christ. Le signe principal de Jésus à son peuple était sa résurrection. « Les Juifs lui répondirent : Quel signe nous montres-tu, pour agir ainsi ? Jésus leur répondit : Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. … Mais il parlait du temple de son corps. » Jean 2:18-21.

De la même manière, le « signe de Jonas » pour les Ninivites était que Dieu l’avait, en quelque sorte, ressuscité d’une mort certaine. Sans aucun doute, Jonas, tout comme Jésus, portait les cicatrices de son épreuve. Alors que Jonas parcourait les rues de Ninive en prêchant, sa peau aurait très bien pu être blanchie et à vif, recouverte de morceaux d’algues séchées. Il y a eu au moins trois exemples, à l’époque moderne, où des personnes ont été avalées par une sorte de gros poisson et ont ensuite été sauvées vivantes. Les rapports indiquaient que leur peau était « brûlée et pâle ». Je suis sûr que Jonas a partagé avec son auditoire les moments forts de son aventure et sa résurrection virtuelle d’une mort certaine.

Aujourd’hui, tout vrai chrétien a, comme Jonas, fait l’expérience d’une sorte de résurrection et d’une vie nouvelle (Romains 6:4). Nous sommes tous appelés à aller là où Dieu nous envoie – sans tenir compte de nos peurs – et à prêcher un message de miséricorde et d’avertissement. Pourtant, une grande partie de l’Église chrétienne se détourne des Jonas modernes. Aujourd’hui encore, il y a ceux qui ne croiront pas à moins de voir des signes et des prodiges, des guérisons et des miracles.

Le signe que Jésus a donné à sa génération est toujours valable aujourd’hui. Pendant trois jours et trois nuits, il a enduré le châtiment par la souffrance et la peine par la mort. Puis il est ressuscité des profondeurs de la tombe. Et surtout, Jésus nous a donné sa Parole éternelle pour nous guider vers le royaume. Le Christ a dit : « S’ils n’écoutent pas Moïse et les prophètes, ils ne se laisseront pas convaincre, même si quelqu’un ressuscite d’entre les morts. » Luc 16:31.

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